YOUKALI, 5 página 38 Trabajo y valornada hay “before the Law”, esto es, nada hay antes oante, en <strong>el</strong> sentido de “enfrente”, “oponiéndose externamente”,a la ley. Uniendo a Foucault con Derrida,Butler afirma que la ley no prohíbe actuar a un sujetopreviamente existente, sino que produce <strong>el</strong> mismosujeto al que somete. Cualquier acción, por tanto, deese sujeto contra la ley no podrá realizarla sino encuanto está constituido por la misma ley contra la quese enfrenta.Esta es una de las tesis más problemáticas de todo <strong>el</strong>planteamiento de Butler. Lo es especialmente ademássi se la considera aislada. Lo es algo menos quizás sise se la acompaña de la idea de que la ley no es unarealidad menos construida que <strong>el</strong> sujeto. La ley o <strong>el</strong>poder (para este caso equivalentes) también son producidos,son producidos a través de la repetición.Dentro de esta producción d<strong>el</strong> sujeto y de la ley, Butlersólo encuentra una posibilidad de resistencia, queviene dada por <strong>el</strong> propio carácter de la producción d<strong>el</strong>a ley por medio de la repetición: toda repetición estáexpuesta a la diferencia y, con <strong>el</strong>la, a la resignificación.Aquí quisiera ad<strong>el</strong>antar una cuestión que a mí meparece importante y que, aunque surge d<strong>el</strong> propioplanteamiento de Butler, <strong>el</strong>la no acaba de darle, a mijuicio, la r<strong>el</strong>evancia que se merece. La cuestión es qu<strong>el</strong>a propia sub<strong>ver</strong>sión de la ley tiende a construir unanueva r<strong>el</strong>ación sujeto-ley, aqu<strong>el</strong>la en la que ambos seentienden como producidos. Esta r<strong>el</strong>ación se sitúacomo contrapuesta a la r<strong>el</strong>ación sujeto-ley en la queambos o uno de <strong>el</strong>los se entienden como improducidos.Lo que Butler ayuda a construir es una posiciónteórica -pero no por <strong>el</strong>lo separada de una subjetividadpráctica de resistencia- en la que <strong>el</strong> individuo se sabeproducido por la ley y colaborando en la producciónISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netde la ley. Ese saber no es baladí. Es un saber que seenfrenta a otro “saber” práctico, <strong>el</strong> d<strong>el</strong> funcionamientonormativo d<strong>el</strong> sujeto sexuado que cree obedecer laley eterna por propia iniciativa.La ley es producida, entonces, performativamente. Laley d<strong>el</strong> género, la identidad de género, es una ficciónproducida por una práctica regulativa “que busca uniformizarla identidad de género a través de la heterosexualidadobligatoria”, esto es, “a través de un aparatode producción excluyente” (Ibid: 42). En <strong>el</strong> Prefaciode 1999 a Gender Trouble, Butler expone la performatividadcomo resultado de dos instancias. La primeraes la anticipación: “la anticipación de una esenciade género produce aqu<strong>el</strong>lo que coloca frente a sí”(Ibid: xv). La referencia que da Butler para esta instanciaes <strong>el</strong> r<strong>el</strong>ato de Kafka titulado precisamente“Ante la ley” y <strong>el</strong> comentario que Derrida hace de ester<strong>el</strong>ato. Marx tenía también una frase que correspondea la misma idea. Decía que “Este hombre, por ejemplo,es rey porque los otros hombres se comportanante él como súbditos; estos creen, al revés, que sonsúbditos porque él es rey” (Marx, 1998: n21). Unoentonces no es un varón y porque es un varón se comportaen consecuencia como un varón. Ocurre al revés,uno se comporta como un varón o como una mujery ese comportamiento es <strong>el</strong> que produce la identidadde género. La r<strong>el</strong>ación entre <strong>el</strong> comportamiento yla identidad es circular. Cuando alguien se comportacomo una mujer o como un varón repite una serie depautas que marcan en qué consiste ser mujer o servarón y excluye todo aqu<strong>el</strong>lo que no se correspondacon esas marcas. Y, según Butler, nadie puede comportarse,nadie puede actuar de ningún modo, si no secomporta como algo, si de alguna manera no sigue laley d<strong>el</strong> género (u otra). Pero, la identidad de varón ode mujer no existe autónomamente en algún lugardistinto de la propia repetición. Las normas de laidentidad no existen si no se repiten. La identidad esproducida por <strong>el</strong> propio comportarse como varón ocomo mujer. Esta es la segunda instancia, la instanciade la repetición y d<strong>el</strong> ritual que desarrolla la teoría d<strong>el</strong>a ideología de Althusser.Butler da consistencia a este esquema básico de lateoría de la performatividad explorando principalmente<strong>el</strong> modo cómo a partir de <strong>el</strong>la o con <strong>el</strong>la podemosentender la psique y <strong>el</strong> cuerpo, la r<strong>el</strong>ación con losdemás, la estructuración social y la resistencia a losregímenes de regulación identitaria. El “comportarsecomo” que repite la ley produciéndola conduce aButler a una discusión d<strong>el</strong> concepto de identificaciónde Freud y a su desarrollo lacaniano. La crítica a latesis lacaniana de la existencia de estructuras cuasi-
transcendentales de la psique es constante en toda laobra de Judith Butler. Lo que se juega en esa crítica es,en efecto, <strong>el</strong> planteamiento butleriano de la ley comoconstructo, frente al planteamiento lacaniano de la leycomo a priori cultural. Como hemos dicho, paraButler hay que entender que <strong>el</strong> tabú d<strong>el</strong> incesto y <strong>el</strong>tabú contra la homosexualidad que regulan la divisiónsexual son (re)producidos por <strong>el</strong> comportamiento d<strong>el</strong>os sujetos sexuados que esos mismos tabúes instituyen,una (re)producción que hay que entender, siguiendoa Derrida, como iteración, como repetición ydiferencia. La fórmula gráfica “(re)producción” pretendeindicar que no hay una producción primera quesea un mod<strong>el</strong>o que luego la re-producción copia. Laproducción es constante, es un proceso continuado.Por <strong>el</strong>lo, la producción se realiza por medio de la repetición,esto es, de la re-producción. Esta es una ideatambién de raigambre marxiana y que Althusser retomaen su famoso “Ideología y aparatos ideológicos deEstado”. Allí recuerda la frase de Marx: “Hasta unniño sabe que una nación que dejase de trabajar nodigo durante un año, sino durante unas cuantas semanas,estiraría la pata” (Althusser, 1974: 102 n2).En Gender Trouble, de cualquier manera, <strong>el</strong> esfuerzomás constructivo de Butler se desarrolla respecto a laexplicación freudiana de la división sexual como resoluciónd<strong>el</strong> complejo de Edipo. La crítica de Butler vadirigida al concepto de disposiciones sexuales, masculinay femenina, que Freud utiliza para explicar laresolución d<strong>el</strong> complejo. Según Butler, Freud en todasu explicación no cesa de suponer esas disposicionessexuales como dadas. Habría una disposición de la hijaa desear al padre y d<strong>el</strong> hijo a desear a la madre a losque una y otro se <strong>ver</strong>ían obligados a renunciar, identificándosecon <strong>el</strong> progenitor d<strong>el</strong> mismo sexo y volviendocontra sí <strong>el</strong> odio surgido de la rivalidad amorosa.Butler entiende, sin embargo, que las disposicionessexuales que <strong>el</strong> complejo de Edipo y su resoluciónrequieren para ser explicados, tienen a su vez que serexplicados a través de la suposición de un tabú contrala homosexualidad que “crea las ‘disposiciones’ heterosexualespor las que se hace posible <strong>el</strong> conflicto edípico”(Butler, 1999: 82).El tabú contra la homosexualidad, entonces, generalas disposiciones sexuales, masculina y femenina, ylas crea como disposiciones naturales, ahistóricas, noproducidas socialmente. De forma muy int<strong>el</strong>igente,Butler utiliza la propia teoría freudiana de la m<strong>el</strong>ancolíapara dar entrada dentro de la explicación psicoanalíticaa este tabú contra la homosexualidad que explicala producción de las disposiciones heterosexuales.Tanto en “Du<strong>el</strong>o y m<strong>el</strong>ancolía” (1917) como en “El yoy <strong>el</strong> <strong>el</strong>lo” (1923), Freud se refiere a un tipo de identificaciónpor <strong>el</strong> que <strong>el</strong> objeto deseado al que se ha tenidoque renunciar es internalizado. La internalización d<strong>el</strong>objeto deseado y repudiado, a su vez, implica, segúnFreud, que este se haga parte d<strong>el</strong> yo y sirva de mod<strong>el</strong>opara la construcción de su identidad de género. Porotro lado, Freud había explicado la m<strong>el</strong>ancolía comouna identificación de ese mismo tipo en la que larenuncia no se hacía únicamente respecto d<strong>el</strong> objetode deseo sino también respecto a la modalidad d<strong>el</strong>mismo.El objeto sexuado de deseo perdido e internalizado,junto a la prohibición de desearlo, se integran en <strong>el</strong> yocomo yo ideal que regula la aplicación constante d<strong>el</strong>tabú contra la homosexualidad, determinando así lasidentificaciones de genero. Por eso, para Butler, lasidentificaciones de género “son un tipo de m<strong>el</strong>ancolíaen las que <strong>el</strong> sexo d<strong>el</strong> objeto prohibido es internalizadocomo una prohibición. Esta prohibición sancionay regula la identidad específica de género y la ley d<strong>el</strong>deseo heterosexual” (Ibid: 80). En consecuencia, noes únicamente <strong>el</strong> tabú d<strong>el</strong> incesto <strong>el</strong> que determina laresolución d<strong>el</strong> complejo de Edipo, sino que previo a élha tenido que haber actuado <strong>el</strong> tabú contra la homosexualidad.No es sólo que esté prohibido desear alpadre o madre de sexo contrario, sino que antes hatenido que estar prohibido desear al d<strong>el</strong> mismo sexo:“<strong>el</strong> resultado es que uno se identifica con <strong>el</strong> objeto deamor de igual sexo, internalizando de ese modo tanto<strong>el</strong> objetivo (aim) como <strong>el</strong> objeto de la catexis homosexual”(Ibid: 81).Las identificaciones de genero d<strong>el</strong> mismo sexo son ademásincorporaciones. Es <strong>el</strong> propio cuerpo <strong>el</strong> que seISSN:1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netYOUKALI, 5 página 39 Trabajo y valor
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