2. Ma'at und Logos. - Vergleichende - Dittmer, Jörg

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vergleichbar wäre” 42 . Die “Persönliche Frömmigkeit” konnte sich in der Spätzeit nicht weiter
entfalten, das “Jenseits” wurde zunehmend skeptisch beurteilt, die “diesseitige” “Fortdauer im
Andenken der irdischen Nachkommenschaft” rückte erneut in den Blick. 43 Der Verlust der
Bindung, die im geschlossenen System der Ma’at-Konzeption dem Einzelnen Halt gab, führte zu
erneutem Aufleben der Magie und zu einer Restauration des sichtbar-diesseitigen Heiligen, die
dann Ägypten den griechischen Reisenden als iÄerota´th gh+ erscheinen ließ: “Die ersehnte
Gottesnähe sucht der Ägypter nicht mehr im Jenseits, sondern im Diesseits, im Rahmen der
religiösen Zentren des Landes und insbesondere seiner eigenen Stadt.” 44 Die alte Struktur der
“konnektiven Gerechtigkeit” wird zur “konnektiven Frömmigkeit”, “zur Idee, durch
Kontemplation und kultisches Handeln die Welt zusammenhalten zu können.” 45 Die alte Folie
der negativen Kosmologie und Anthropologie bleibt letzten Endes bestimmend und verhindert
einen endgültigen “Auszug aus der kosmologischen Gefangenschaft” 46 , wie Assmann im
Anschluss an Eric Voegelin formuliert. “Bis zuletzt ... war sie [sc. die ägyptische Kultur] auf die
Prinzipien der Weltbeheimatung des Menschen, seiner Mitwirkung am göttlichen Projekt der
Weltinganghaltung und der unausgesetzten Versöhnung im Sinne der Herstellung von Kohärenz
und Kontinuität gegründet.” 47
42 Ebd. 268.
43 J. Assmann 1990, 158. Die entscheidende Untersuchung stammt von Otto 1954.
44 J. Assman 1996, 395.
45 Ebd. 473.
46 J. Assmann 1990, 267.
47 J. Assmann 1996, 474. Er fährt fort: “Die Sehnsucht, von dieser Welt erlöst zu werden, anstatt sich ihr in frommer
Mitwirkung einzugliedern, war ihr zutiefst fremd.” In diesem Zusammenhang ist nun bemerkenswert, dass “Ägypten
ja später im Zeichen des Christentums zum klassischen Land der Einsiedler wurde.” (Assmann 1990, 19 f.)
Assmanns soziologische Erklärung für dieses Phänomen lautet, dass uns nur die “Sinnformationen” der schmalen
ägyptischen Oberschicht zugänglich seien, hinter denen offenbar starke religiöse Sinn-Defizite im einfachen Volk
vorhanden gewesen seien: “Christentum und Gnosis konnten ... mit vollkommen neuen Sinnangeboten aufwarten,
die eine starke Faszinationskraft gerade auf jene Schichten ausüben mussten, die sich von der priesterlichen
Elitekultur des hellenistischen Ägypten stärker als je zuvor ausgeschlossen fühlten.” (1996, 474) - Diese Erklärung
erscheint mir im Kontext der obigen Ausführungen ergänzungsbedürftig. Gerade solche fundamentalen Strukturen
des Weltverstehens wie das Ma’at-Konzept dürften in der langen ägyptischen Geschichte tief in die ägyptische
Mentalität eingedrungen und in allen Schichten des Volkes verankert gewesen sein - ähnlich wie in China bestimmte
konfuzianische Verhaltensmuster auch unter den radikal veränderten politischen Umständen unseres Jahrhunderts
weiter bestehen blieben und wohl noch so manches politische Regime überleben werden. Meine Vermutung geht
eher dahin, dass - ähnlich wie sich die ägyptischen Mysterienreligionen im Anschluss an die Struktur der
eleusinischen Mysterien neu konstituierten - die permanente altägyptische Orientierung an Fortdauer und
Unsterblichkeit in dem Augenblick in radikale Diesseitsverachtung umschlagen konnte, als im Kontakt mit den
Juden und vor allem mit platonistisch-dualistischen Modellen des griechischen Denkens erstmals jene Metaebene in
Erscheinung trat, die aus dem “Jenseits” des altägyptischen Denkens das Jenseits im nachachsenzeitlichen Sinne
machte. Ob diese These einer “ägyptischen Achse” in den letzten Jahrhunderten des ersten Jahrtausends vor Christus
zutrifft, muss die weitere Forschung vor allem an jenen demotischen Texten zeigen, die größtenteils noch immer
unentziffert und unübersetzt in den Museen, Bibliotheken und Instituten liegen.