2. Ma'at und Logos. - Vergleichende - Dittmer, Jörg

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yuxh+*): “Eine solche Theorie bringt die Schrift in dreifache Distanz zur Welt: Die Begriffe
beziehen sich auf die Welt, die Sprache bezieht sich auf die Begriffe, und die Schrift bezieht sich
auf die Sprache, und zwar nicht auf die Ebene der begrifflichen, sondern der phonetischen
Artikulation. Das extreme Gegenstück dazu ist die ägyptische Hieroglyphenschrift. Sie bezieht
sich mit ihrer realistischen Bildhaftigkeit unmittelbar auf die Welt, und mit ihrer Zeichenfunktion
sowohl auf die phonetische als auch auf die semantische Ebene der Sprache. Sie gibt
also nicht nur ‘was in der Stimme ist’, sondern auch ‘was in der Psyche ist’ und darüber hinaus
auch noch ‘was in der Welt ist’. ... Die Hieroglyphenschrift geht, was ihre sinnliche Präsenz
angeht, weit über das gesprochene Wort hinaus. In ihr gewinnt Sprache eine vielfältigere,
bezugsreichere Wirklichkeit als in der Stimme. Die Alphabetschrift ist demgegenüber ein
abstraktes Aufzeichnungsmedium für die Stimme, in der die Sprache ihre eigentliche Präsenz und
Wirklichkeit hat. Griechenland wird zur Schriftkultur nur auf dem Wege der Wortkultur,
Ägypten dagegen ist auch als Bildkultur und daher in einem viel umfassenderen Sinne eine
Schriftkultur. Der Weg zur Schrift führt hier nicht nur über die sprachliche, sondern auch über die
bildliche Gestaltung und Aneignung von Welt. Die Schrift gilt hier als der höchste und heiligste
Ausdruck, den Sinn gewinnen kann.” (1992, 265 f.)
Macht man also die kulturelle Bedeutung der Schrift zum Maßstab und nicht ihre Verbreitung, so
wird deutlich, dass für Ägypten (und in anderem Sinne auch für Israel - denn Gott ist Autor und
Schreiber!) die Schrift einen viel höheren Stellenwert in der Gesellschaft hat als für die Griechen:
Dort bildet sie das Heilige ab oder hält es in seinen Wandlungen fest, hier dient sie primär zur
Aufzeichnung mündlicher Vollzüge. Gerade die fundierenden “Großen Texte” der Griechen
(Homer, die Lyrik, die Tragiker, die Platonischen Dialoge) geben sich weitgehend als mündliche
Rede oder räumen dem Mündlichen großen Raum ein (wie die Historiker); sie “tragen ihre
Schriftlichkeit nicht zur Schau, sondern vielmehr ihr bruchloses Hervorgegangensein aus und
Wiedereingehen in körperliche, lebendige Stimme und Interaktion. Offenbar versteht sich die
Schrift hier nicht, wie in Ägypten und Israel, als eine ewige, unwandelbar stillgelegte, heilige
Gegenwelt zur Flüchtigkeit des mündlichen Worts.” (ebd. 266 f.) Man kann gerade umgekehrt
das Besondere des griechischen Schriftgebrauchs darin erkennen, dass die Schrift eben nicht
primär zur Erschließung eines heiligen Raumes oder kulturell fixierter Erinnerung in Dienst
gestellt wurde und daraus seine Würde bezog, sondern flexibel und offen für die Aufnahme,
Veränderung und Steigerung mündlicher Kommunikation blieb. Der Gebrauch der Schrift in
Griechenland konnte die Kommunikation “flüssig” erhalten, weil Schrift hier nicht eingebunden
war als Instrument politischer Repräsentation, wirtschaftlicher Organisation und bürokratischer
Machtentfaltung wie in den altorientalischen Gesellschaften und nicht beauftragt mit der
Festschreibung der Weisung Gottes wie in Israel: “Der Sonderweg griechischer