2. Ma'at und Logos. - Vergleichende - Dittmer, Jörg

71
aller Veränderungen in das monistisch-inklusive Ma’at-Konzept eingebunden blieb, in dem
Kosmos und Geschichte nicht getrennt erschienen und das im monistischen Kosmotheismus der
Spätzeit eine neue letzte Ausprägung erfuhr 159 , möchte ich vorschlagen, von einer
“kosmotheistischen Historizität” der Ägypter zu sprechen. Sowohl die grundsätzliche
Zukunftsorientierung in der gottgelenkten Geschichte, wie sie in Israel konzeptualisiert wurde 160 ,
als auch die griechische Fokussierung des Geschichtsdenkens auf die Grenzen und Möglichkeiten
des menschlichen Handelns bleiben dem Ägypter letzten Endes fremd.
Mag auch das Geschichtsdenken der Griechen im Vergleich mit der Moderne gelegentlich als
“ahistorisch” (O. Spengler) bezeichnet worden sein, wenn man den Maßstab eines spezifisch
modernen Verständnisses von Geschichte als einem selbstlaufenden zielgerichteten Prozess mit
eigener unentrinnbarer Gesetzmäßigkeit angelegt hat 161 , so tritt doch andererseits die Differenz
des griechischen zum altägyptischen Geschichtsdenken deutlich vor Augen, und zwar von
Anfang an. Gemeint ist damit weniger, dass es im griechischen Denken alle prinzipiell denkbaren
Entwicklungsmodelle der Geschichte gibt: das pessimistische Dekadenzmodell in Gestalt der
altorientalisch vorgeformten und von Hesiod (Erga 118 ff.) adaptierten Weltalterlehre vom
goldenen bis zum eisernen Zeitalter; das (später bei Poseidonios wieder auf den technischzivilisatorischen
Bereich eingeschränkte) optimistische Fortschrittsmodell seit Xenophanes,
Demokrit und der Sophistik; zyklische Modelle von der Abfolge unzähliger Kulturperioden in
der Philosophie Platons oder bei den Stoikern. Alle diese Entwicklungsmodelle von Geschichte
blieben bei den Griechen auf bestimmte Personenkreise oder Zeiten beschränkt, keines von ihnen
setzte sich durch und wurde kulturdominant. Gemeint ist schon eher die Tatsache, dass die
Griechen von Anfang an Geschichte in großen Wirkungszusammenhängen dachten und auch die
Zukunft im Blick hatten, die sie nicht wie die Ägypter als Bedrohung, sondern im Modus der
Unverfügbarkeit erlebt haben: Was durch moi+ra, tu´xh oder eiÄmarme´nh verhängt ist oder sich
waren. ... Der Hellenismus überzog die verschiedenen Völker und Kulturen, Religionen und Traditionen der
damaligen Welt weniger mit einem einheitlichen Firnis griechischer Kultur, als dass er ihnen ein flexibles Medium
kultureller und religiöser Ausdrucksformen vermittelte. Die Kultur der Spätantike verdankt mindestens ebensoviel
den orientalischen Kulturen wie dem griechischen Erbe, und die sprachlichen, intellektuellen, mythologischen und
bildlichen Ausdrucksformen der griechischen Kultur stellen weniger eine Alternative oder gar Antithese zu lokalen
Traditionen dar, sondern verliehen ihnen vielmehr eine neue Stimme.” (ebd. 470 f.)
159 Vgl. dazu ebd. 464 ff.
160 Vgl. dazu u.a. Brunner-Traut 1990, 108 ff.
161 Es gibt vielleicht kein deutlicheres Beispiel einer interkulturellen Synthese mentaler Dispositionen als diese
Verschmelzung des jüdisch-christlichen, heilsgeschichtlich-zielgerichteten Denkens mit der Frage der Griechen nach
der immanenten Gesetzmäßigkeit in der Geschichte. Interessant und m. E. symptomatisch für die neue interkulturelle
Situation des späten 20. Jahrhunderts ist, dass mit dem Strukturalismus in der Geschichtsforschung in neuer Weise
griechische Ansätze in der Wissenschaft aufgegriffen werden, während andererseits die teleologischen Elemente in
Anbetracht der Ambivalenzen des Fortschritts zunehmend durch (z. T. ökologisch fundierte) zyklische Elemente
ergänzt werden. Die Frage stellt sich damit neu, worin eine transreligiöse und interkulturelle Zielperspektive der
menschheitsgeschichtlichen Entwicklung bestehen könnte.