SUJEITO SABERES E PRÁTICAS SOCIAIS

consangüíneo ou um afim” (Viveiros de Castro, 2002, p. 406). Por outro
lado, o que se propõe é fazer uma leitura sobre identidade e alteridade,
investigando as relações de substância e a teoria indígena da relação.
Perseguir as relações de substância no intuito de compreender o
parentesco representa partir do pressuposto de que este é um “modo de
transformação em relação ao qual é possível mapear os aspectos
terminológicos, comportamentais e matrimoniais, bem como as ideologias
de substância e as narrativas sobre incesto” (Souza, 2004, p. 29). A
transformabilidade das pessoas repercute diretamente na concepção
“construcionista” do parentesco expresso na construção da identificação
das pessoas e dos papéis, a exemplo do que ocorre na couvade, onde os
genitores não apenas intensificam as precauções, como também, passam a
compartilhar cada vez mais a mesma comunidade de substância.
A consubstancialidade cria uma identidade corporal, manifestando
sua unidade no complexo de obrigações e de interdições da couvade e incide
diretamente na alimentação e no sexo. Ao mesmo tempo em que se cria
um grupo de coabstinência, as relações de substância tendem a enfraquecer
com a distância, possibilitando um investimento em direção contrária à
separação, por meio dos fluxos de alimentos e corporais.
A aproximação do distante faz-se pela atualização constante do
vínculo em termos da conduta, como ocorre na relação
nominador/nominado e na amizade formal, uma vez que se orientam pela
percepção de que certos “parentes” são considerados menos “parentes”
que os outros, podendo ser com sucesso transformados em nominadores
ou afins. Vale salientar que, no caso dos amigos formais, as relações, sendo
marcadas por extremo piâm e evitação, indicam distância social e um maior
investimento para ‘atração’.
Assim, as relações de substância e as cerimoniais são dimensões de
contraste definidoras da classe “parentes verdadeiros”, criando uma
identificação pelo assemelhamento corporal. Os vínculos de substância são
substituídos por relações construídas ou cerimoniais, baseadas menos no
sangue (substância) do que na onomástica, na filiação “adotiva” (relação
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