SUJEITO SABERES E PRÁTICAS SOCIAIS

de suas ocorrências biográficas individuais, que se tornam então uma
possibilidade objetiva para todos, integrando-se ao acervo comum do
conhecimento (BERGER & LUCKMANN, 1985, p.97).
É assim que os sentimentos se tornam constructos sociais,
simbólicos, integrativos dos atores a uma dada sociabilidade ou modo de
vida, e integrativos dos sujeitos para consigo próprios, mediatizados pela
tradição social. Quanto menor e menos complexa uma dada rede social,
maior a capacidade social integrativa dos sujeitos nas expectações e
cumprimentos das ações desejáveis, social e individualmente.
Essa ritualização da vida, como pressuposto lógico da existência de
uma sociabilidade, seria mais marcante e menos tolerante quanto às
individualizações nas sociedades relacionais (DAMATTA, 1985). Essas
esferas de ritualização seriam mais compactas, com a tradição exercendo
um papel fundamental na integração dos indivíduos. Os indivíduos em
interação seriam informados das ações possíveis e desejáveis através dessa
“ordem ritual organizada”, havendo pouca flexibilidade para atuações que
não se enquadram na lógica da tradição, notadamente em algumas esferas
da vida social, como se verifica com o luto.
O ocultamento e a resistência em falar de coisas dolorosas e
constrangedoras têm origem em um elemento fundamental nos processos
nucleares do eu e nas relações sociais que é a vergonha. Segundo Ratzinger
e Scheff (1998), a vergonha é um componente tão crucial que, na maioria
das vezes, permanece escondido. A proibição de revelar vergonha é tão
intensa que nos inibimos de observar, ou mesmo falar, sobre a vergonha
nos outros e também em nós mesmos. A proibição é tão forte que
perdemos a habilidade de descobrir a vergonha escondida. Esses autores
afirmam que a emoção da vergonha é negada em todas as instituições de
nossa sociedade, exceto em alguns movimentos como o dos Alcoólicos
Anônimos e dos Vigilantes do Peso. E se pode afirmar que isso também
ocorre de algum modo nas notícias da imprensa popular, não tomando o
caso individual daquele que sofre, mas como um lugar socialmente
legitimado e aceito para expurgar coisas interditas nas relações particulares,
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