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OCTAVI PULLAT
Con esto llegamos al concepto de utopia. De momento no nos referimos
a las diversas utopías que hemos fabricado durante siglos de Historia, sino
a la utopía cano estructura de ser humano. Para Freud, la felicidad no
es un valor cultural ya que no resulta compatible con ta civilización. Esta
perspectiva niega la estructura utópica del hombre; es una visión pesimista.
Muchas rebeldías actuales rechazan prácticamente tal radicalidad freudiana
l o cual ya permite defender la existencia de la Utopía como categoría explicativa
de la peripecia del hombre. Fourier se encuentra a las antípodas de
Freud; según él, la felicidad consiste en poseer muchas pasiones y muchas
maneras de satisfacerlas- Esta defensa de algo previo a la racionalidad, como
substancia más propia del hombre y que forzará hacia la utopía, se nos
nuestra más explicitada en Paul Goodman, el cual defiende que el ser humano
no es indefinidamente maleable, que en su seno radica algo de primigenio
y de irreductible. El hombre cultural, el de la Historia, no se abrazará
con su salvación si queda desvinculado del hombre natural, el prehistórico,
el neolítico.
Desde tal núcleo sagrado humano se entienden las negativas y las contestaciones:
no es tolerable adaptarse a los sistemas establecidos porque
niegan lo que hay de primigenio en el hombre. La utopía encarna la protesta
ante unas circunstancias aplastantes. La fuerza de engendrar la utopía
es a la vez la energía que nos permite convertirnos en «transgresores» de
los desórdenes establecidos. Esta tarea no pertenece a la ciencia, pero explica
la capacidad de protesta que luego alcanzará nivel científico. Los sueños
prefiguran realidades y empujan hacia ellas. A fin de no ir a parar al
desvarío fantasioso y vacuo, todo está en que el sueño guarde relación con
- la realidad social, política y económica. El «Gran Deseo= se actualiza en la
utopía.
La situación de nuestro presente es abusiva, o al menos insuficiente,
y los hombres protestan de ello buscando o proclamando nuevas posibilidades
de existencia venturosa. Ernst Bloch cree que el factor económico no
puede explicar por sí sólo la peripecia humana a lo largo de su devenir histórico;
el determinismo económico es un modelo dogmático de intelección
de los hechos humanos. Además hay que contar con la dimensión utópica
del hombre, con aquella motivación que siempre exige más. Bloch concreta
estas ocurrencias en una frase suficientemente reveladora: =No tenemos
ninguna seguridad; sólo disponemos de la esperanza». Porque esperamos
situaciones mejores, utópicas, nos levantamos y nos ponemos en camino.
La poesía y la religión resultan tan importantes como los análisis infraestructurales
de la sociedad, si queremos comprender la realidad de la Historia.
Bloch lo expresaba así: =sólo un ateo puede ser un buen cristiano y
sólo un cristiano puede ser un buen ateo». El elemento vivo y crítico de la
religión -especialmente los heréticos, como cátaros, albigenses, husitasresulta
tan importante como el análisis marxista.
Ni la Revolución francesa, ni la Comuna de París, ni el Mayo francés
de 1968, ni las protestas juveniles actuales, ni ningún intento de querer
construir un mundo nuevo resultan completamente inteligibles con las únicas
categorías marxistas; es necesario, pues, introducir la utopía como categoría
explicativa. Esta constituye un principio de lucha. Si nos falta esperanza
-y una fuerza tal no depende del terreno científico-, las acciones a
realizar pierden posibilidades. La utopía es revolucionaria; la ciencia, no;
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ésta es descriptiva. ¿Riesgo de metafísica en tal planteamiento? Con Aranguren
distinguimos entre metafísica sobria -sistema de preguntas sin respuestas
seguras- y metafísica ebria -posesión absoluta de todas las respuestas-;
no podemos descálifiacr el primer significado de metafísica
porque forma parte precisamente de la estructura humana.
Quizá cuando la sociedad se convierte en un infierno debe oponérsele
de inmediato un paraíso; pero, no es esto exactamente lo que poco ha exponíamos,
puesto que nos limitábamos a hablar de la «utopia como estructura»
sin querer defender, ni de lejos, cualquier tipo de formulación utópica.
No sostendríamos, por ejemplo, la crítica de todas las instituciones sociales
que ponen dificultades a la espontaneidad de las pasiones y de los deseos,
tal como propone Fourier en =Le nouveau monde amoureux», en el
que escribe que el matrimonio es un verdadero estupro y una violación manifiesta.
Campanella, el mismo Fourier, Kropotkin, Thomas More, William
Morris, Owen, los sansimonianos..., constituyen una lista de nombres conocidos
por sus concreciones utópicas. No son sus ideas las que acabamos de
defender. Las utopías son una cosa y la Utopía como categoría humana es
otra. Tal vez la edad de oro de la que hablaba Rousseau no se sitúa atrás,
sino que reside en nuestra intimidad. Ahora bien; aquí empiezan los peligros.
El ultraizquierdista Jean-Edern Hallier afirmaba(b): «En el siglo xrx,
los autores utópicos todavía estaban equivocados. Por el contrario, en el xx
son los únicos que pueden tener razón». El riesgo de las utopías en plural
-las cuales son el resultado del asco que nos causa la historia concretaes
lo que conviene valorar. Desde este momento ya no nos referiremos a la
Utopía como categoría humana, sino a los peligros que se esconden bajo
las diversas utopías actuales, las cuales se presentan habitualmente con ropaje
mesiánico.
Deseo y mesianismos
Existe una mística mesiánica que promete candorosamente la dicha,
ésta parece ser una cierta constante histórica que adopta diversas versiones
en el tiempo. Aquí nos desentendemos del pretérito para subrayar exclusivamente
nuestras instancias F#lesentes. La segunda modalidad mesiánica es
la activa, la revolucionaria., Hagamos brevemente una descripción de la
primera.
En lE actualidad se nos ofrecen unos tipos de salvación o redención que
presentan el subjetivismá como denominador común, ofreciendo la ineficacia,
el sentimiento, la anábasis, la fantasía, la técnica psicológica individual,
la exaltación, cl fanatismo, el arte sentimentaloide. Los mesías que personalizan
estas formas superadoras de la calamidad colectiva toman incluso a
veces un vocabulario revolucionario, pero no es más que armazón y pellejo;
detrás de tal fachada no hay tan siquiera ni la intención revolucionaria. Se
(") Le Monde, 1-XI-1974