Aproximaciones pedagógicas al estudio de la Educación Corporal

en combatir desnudo: desprecia todos esos viles ornamentos que estorbarían el uso de sus
fuerzas, y que en su mayor parte sólo se han inventado para ocultar alguna deformidad”
(Rousseau, O. C., T. III, p. 8; 1980, p. 150). Así, pues, ninguno de los dos cuerpos puede
evitar ser asediado por la mirada diferenciadora, por la propia en tanto forma de autorregulación
y vigilancia permanente, y por la del otro, como consumo y regulación visual.
La distinción de los cuerpos es clara; el problema ahora es de opción, pues la denuncia es
una alerta que presupone de todas formas una democratización del cuerpo moderno y la
posibilidad de una decisión libre.
El cuerpo amanerado, por su parte, al estar sometido permanentemente a la opinión, ya no
puede bastarse a sí mismo y se acostumbra mal. La desnaturalización y debilitamiento del
cuerpo por causa de la sociedad y las Ciencias —Medicina— hace que el cuerpo se torne en
superficie, en medio de manifestación de la “cultura” y en cómplice ideal para crear, mantener
y dar a entender una apariencia postiza. El amor propio queda inscrito también en el cuerpo y
en sus formas de comportarse. Por eso, los pueblos civilizados que, según Rousseau, cultivan
los talentos, a la vez, se hacen esclavos de ellos: “Antes de que el Arte hubiera dado forma
a nuestras maneras y enseñado a nuestras pasiones a hablar un lenguaje afectado, nuestras
costumbres eran rústicas, aunque naturales” (Rousseau, O. C., T. III, p. 8; 1980, p. 150).
Cabe recordar nuevamente que, desde el Primer Discurso, Rousseau no pone en cuestionamiento
a las Ciencias y las Artes en sí mismas, sino a lo que éstas han significado y a los
“efectos que producen” (Rousseau) en la sociedad, al ponerse al servicio del amor propio,
la apariencia y la opinión, y al volverse en un medio para la opresión y la dominación.
Dicho de otro modo, lo que Rousseau ataca son las prácticas y comportamientos —la
“instrucción en los usos” y la “pantomima ultramundana” (Rousseau)— que los artistas y
las gentes de ciencia crean y promueven a partir de su actividad, y el poder y las formas de
dominación que ejercen por medio de ello y de sus discursos. Por eso, su mensaje es que
tenemos que cuidarnos de esa “dulzura de carácter” y de esa “urbanidad de costumbres”
que tienen supuestamente buenas pretensiones, pero que, en el fondo, sólo tienden a mantener
la apariencia y, con ello, a aumentar el lujo y las formas de distinción, de exclusión
y de desigualdad entre los hombres.
De allí que el saber que empieza a producirse bajo estas condiciones resulte ser, para
Rousseau, un saber que corrompe, un saber que introduce la “funesta desigualdad entre los
hombres por medio de la distinción de los talentos” (Rousseau) y sólo sirve para provocar
admiración, para ser visto y para hacer crecer el amor propio y la desigualdad. Se trata de
un saber que, ligado muy estrechamente a los hábitos y comportamientos de ciertos grupos,
sólo sirve para mantener un “espíritu de galantería” (Rousseau) y una cultura cortesana
y artificial, en la que los hombres, vueltos espejos de sí mismos, no hacen sino rendirles
culto a la apariencia y a la vanidad. Se entiende, entonces, por qué Rousseau se opone
radicalmente a las formas de desterritorialización del cuerpo, al “travail du cabinet”,
como él lo denomina, y a la excesiva atención prestada a las formas de trato y maneras.
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