Aproximaciones pedagógicas al estudio de la Educación Corporal

lo que determina mis juicios? Si son arrastrados, forzados por las impresiones que recibo,
en vano me fatigo en estas búsquedas, no se harán por sí mismas sin que yo me meta a dirigirlas.
Por tanto debo volver primero mis miradas sobre mí para conocer el instrumento
de que quiero servirme, y saber hasta qué punto puedo fiarme de su uso. Yo existo y tengo
sentidos por los que soy afectado. He ahí la primera verdad que me sorprende y a la que
me veo obligado a asentir” (Rousseau, O. C., T. IV, p. 570; 1998, p. 403).
A partir de este procedimiento, Rousseau llega a un punto límite, a un punto cero: a la
sensibilidad (sensibilité), entendida como capacidad de sentir y como capacidad de percibir.
En este sentido, la condición fundamental de la existencia humana es, según el
procedimiento de Rousseau, la de ser un ser sensible. El hombre, en su modo más natural
o decantado de ser, es una naturaleza sensible, un cuerpo natural, viviente, deseante y sintiente
con determinadas necesidades que, mediante la sensibilidad —que abarca en sí la
posibilidad de autoaistesis y autokinesis—, toma posesión de su existencia y del mundo.
La corporalidad fungiente y sensible se pone en movimiento a partir de su propia actividad
espontánea, de los estímulos del mundo externo y de su propia relación corporal consigo
mismo (hambre, dolor, cansancio, placer). De allí la tesis de este autor, según la cual uno no
“comenzó por razonar sino por sentir” (Rousseau, O. C., T. V, p. 380; 1993, p. 17). De allí
que la sensibilidad aparezca entonces como “le principe de toute action” (el principio de
toda acción) (O. C., T. I, p. 805). El hombre necesita sentir y padecer para darse mundo y para
construir y darse cuenta del sentimiento de su propia existencia. Y es esto, precisamente, lo
que determina al hombre de un modo corpóreo-existencial, antes que psicológico-racional.
A diferencia de Descartes y de Locke, Rousseau no sólo se concentra en el pensar y el conocer
—en la actividad del pensamiento (cogitare) como lo determinante para la constitución de
la subjetividad—, sino en el vivenciar la subjetividad y lo social a partir de la propia existencia
corporal y sintiente, asumida precisamente como el centro de las experiencias y como la
perspectiva de las perspectivas. El cuerpo aparece acá relacionado con lo que tiene que ver
con la naturaleza humana. La dimensión de la corporalidad fungiente y vivida se convierte en
una instancia determinante para la experiencia de sí y del mundo y para la obtención del saber.
Esta mismidad corporal se convierte en fuente y en objeto de indagación. La reflexión,
entendida acá como introspección, se las tiene que ver entonces con una interioridad que
no se puede reducir a puro pensamiento, sino que representa algo más complejo. En ella
han de estar comprendidos de un modo inseparable tanto el pensar, el sentir, el imaginar,
así como las manifestaciones de la corporalidad. El interés filosófico por el autoconocimiento
y la autoexploración llevan, de este modo, a adentrarse en la mismidad corporal en
tanto modo de existencia corpóreo y sensible. Si bien Rousseau no desarrolló de un modo
filosófico y sistemático todos estos aspectos mencionados, está claro que con todo ello se
abrió un nuevo espacio de lo humano que hoy más que nunca sigue dando de qué hablar.
Se puede decir, entonces, que en el fondo de sus preocupaciones más metafísicas ya no
está tanto la pregunta por el “yo pienso” —como lo es para Descartes—, sino la pregunta
por el “yo puedo” y “yo siento” lo que abre un ámbito de reflexión más complejo sobre la
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