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Aproximaciones pedagógicas al estudio de la Educación Corporal

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En <strong>la</strong>s reflexiones schillerianas <strong>la</strong> tragedia es <strong>la</strong> ejemplificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> imagen <strong>de</strong> un hombre<br />

mo<strong>de</strong>rno, que se encuentra escindido, un hombre que es consciente <strong>de</strong> <strong>la</strong> distancia<br />

entre su razón y su sensibilidad. A su vez lo patético es <strong>la</strong> <strong>de</strong>scripción <strong>de</strong> esa condición<br />

mo<strong>de</strong>rna en <strong>la</strong> que el hombre se muestra doblemente escindido «dividido por <strong>de</strong>ntro y<br />

extraño en el mundo» (Rohrmoser, 1974, citado por Acosta, 2008a, p. 264).<br />

Reconciliación <strong>de</strong> los dos aspectos <strong>de</strong> <strong>la</strong> natur<strong>al</strong>eza humana: sensible<br />

y racion<strong>al</strong><br />

Schiller estudia <strong>la</strong> interacción entre el <strong>al</strong>ma y el cuerpo <strong>de</strong>s<strong>de</strong> una perspectiva filosóficoantropológica<br />

y en dichas reflexiones parecieran estar en un equilibrio armonioso y en una<br />

misteriosa simpatía los dos aspectos <strong>de</strong> <strong>la</strong> natur<strong>al</strong>eza humana:<br />

“No sin razón, bajo estos aspectos, el <strong>al</strong>ma y el cuerpo pue<strong>de</strong>n<br />

compararse con dos instrumentos <strong>de</strong> cuerda igu<strong>al</strong>mente afinados,<br />

ubicados uno <strong>al</strong> <strong>la</strong>do <strong>de</strong>l otro. Cuando se toca una cuerda<br />

<strong>de</strong>l primero y produce un tono <strong>de</strong>terminado, entonces se pulsa<br />

espontáneamente <strong>la</strong> misma cuerda en el segundo, con el mismo<br />

tono sólo que más débilmente. Ésta es <strong>la</strong> maravillosa y admirable<br />

simpatía…que convierte los principios heterogéneos en el hombre<br />

en una única esencia; el hombre no es <strong>al</strong>ma y cuerpo, sino <strong>la</strong> más<br />

íntima mezc<strong>la</strong> <strong>de</strong> estas dos” (Schiller. Ensayo sobre <strong>la</strong> conexión<br />

entre <strong>la</strong> natur<strong>al</strong>eza anim<strong>al</strong> y <strong>la</strong> natur<strong>al</strong>eza espiritu<strong>al</strong> <strong>de</strong>l hombre.<br />

Citado por Acosta, 2008a, p. 83).<br />

Ahora bien, Schiller crea <strong>la</strong> figura <strong>de</strong> <strong>la</strong> reconciliación como una nueva <strong>al</strong>ternativa para<br />

enten<strong>de</strong>r tanto <strong>la</strong> armonía como <strong>la</strong> du<strong>al</strong>idad. Schiller no <strong>de</strong>sconoce el hecho <strong>de</strong> que el<br />

hombre <strong>de</strong>be vivir enfrentado a estas dos natur<strong>al</strong>ezas y que ambas son fundament<strong>al</strong>es en<br />

<strong>la</strong> re<strong>al</strong>ización <strong>de</strong>l hombre como ser humano. Nos encontramos entonces en una ten<strong>de</strong>ncia<br />

monista con una ten<strong>de</strong>ncia du<strong>al</strong>ista; dicho <strong>de</strong> otro modo, el ser humano no se reduce a su<br />

racion<strong>al</strong>idad ni a su sensibilidad; lo particu<strong>la</strong>r <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> humanidad es precisamente el<br />

hecho <strong>de</strong> que toma ambas natur<strong>al</strong>ezas sin reducirse a <strong>al</strong>guna <strong>de</strong> el<strong>la</strong>s. La figura <strong>de</strong> reconciliación<br />

es un modo <strong>de</strong> ser “entre”, que po<strong>de</strong>mos interpretar <strong>de</strong> conformidad con <strong>la</strong> figura<br />

<strong>de</strong>l cuerpo quiasmático 10 como acción recíproca, reunificación y mutua referencia. Es una<br />

implicación, no <strong>de</strong> una yuxtaposición ni <strong>de</strong> una corre<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> inter<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia; se trata<br />

<strong>de</strong> reconocer <strong>la</strong> du<strong>al</strong>idad en <strong>la</strong> unidad, evitando <strong>la</strong> dicotomía y <strong>la</strong> exclusión. Esta reconciliación<br />

hoy <strong>la</strong> enten<strong>de</strong>mos como es ‘lugar <strong>de</strong> intercambio’ entre <strong>la</strong> natur<strong>al</strong>eza racion<strong>al</strong> y <strong>la</strong><br />

natur<strong>al</strong>eza sensible.<br />

10 El término quiasmo permite compren<strong>de</strong>r mejor el concepto <strong>de</strong>l propio cuerpo. El quiasmo se entien<strong>de</strong> como “un esquema <strong>de</strong><br />

pensamiento que nos permite concebir <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones <strong>de</strong> una du<strong>al</strong>idad en términos <strong>de</strong> reciprocidad, entrecruzamiento, complementariedad,<br />

sobreposición, encab<strong>al</strong>gamiento, reversibilidad, mutua referencia. Todo lo contrario a los esquemas dicotómicos,<br />

du<strong>al</strong>istas, que conciben <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones en términos <strong>de</strong> exclusión, exterioridad, caus<strong>al</strong>idad mecánica y line<strong>al</strong>, jerarquía y prioridad.<br />

El esquema <strong>de</strong>l quiasmo es lo que nos permite pensar a <strong>la</strong> du<strong>al</strong>idad como una unidad en proceso, en <strong>de</strong>venir. Cf.: Merleau-Ponty<br />

(1975), Ramírez (1994), G<strong>al</strong>lo (2010).<br />

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