Aproximaciones pedagógicas al estudio de la Educación Corporal

En la obra de Schiller hay indicios que nos llevan a plantear que este autor llegó a concebir
el cuerpo en un sentido vital existencial como totalidad viviente, es decir, como el
lugar tanto de la sensibilidad como de la racionalidad. Ésta es pues la idea de humanidad
que anhela la unidad de ambas naturalezas. Debe ser posible, señala Schiller, una reconciliación,
una idea más elevada de humanidad, que recupere la posibilidad de la armonía.
Naturaleza humana como totalidad, que sería el resultado del efecto recíproco de ambas
naturalezas, de un ir y venir demarcado por un equilibrio entre ambas naturalezas.
Ejemplificación de las naturalezas sensible y racional
“Franz tiene los ojos puestos en una sola
mujer, Amalia. Se entrega a un intento de
violación, la apetece, sin amarla; y lo que
apetece en ella no es tanto su cuerpo,
cuanto la representación de que puede
quitar a su hermano un cuerpo que desea
y convertirlo en su posesión. Quiere arrancar
del alma de Amalia, prometida de Karl, el
juramento matrimonial, subir con ímpetu
a su cama virginal y vencer su pudor
orgulloso con un orgullo todavía mayor….
En cambio Karl busca el vínculo espiritual
del amor que todo lo une”
(Schiller, fragmento del texto: “Los
bandidos”, 2006)
Con el fin de no caer en un materialismo corporal,
Schiller, antes de penetrar el mundo fisiológico
de los cuerpos, invoca una filosofía
del amor.
En el texto Filosofía de la fisiología, Schiller
considera que la invocación del amor cumple
tres funciones precisas para persuadir el contacto
cuerpo-alma. En primer lugar, el amor
introduce el principio anímico en el mundo
corporal. En segundo lugar, el amor es el
principio que consigue que haya una transición
fluida entre cuerpo y espíritu; puesto
que aquí no puede haber ninguna ruptura, es
necesario encontrar algo que permita ver la
transición continua de lo uno y lo otro. El amor es el principio de esa transición. En tercer
lugar, el amor es un principio de verdad; supera el dualismo entre la realidad que conoce
y la realidad conocida. El amor garantiza que sea también la realidad la que sea conocida.
Agrega Safranski (2006, p.88) que el amor es la tendencia más bella y más noble en el
alma humana, la “gran cadena” de la naturaleza sensitiva; no es otra cosa que la fusión de
la mismidad con la esencia de otros hombres. A partir del Timeo platónico, la imagen de la
“gran cadena” contiene la idea de que los seres están orientados en dos aspectos: a la luz
y a las sombras, al despertar y al sueño. Para Schiller, el amor garantiza la conexión con
la gran cadena de los seres, porque tiene una dirección inmanente; el amor no es producto
del pensamiento o de la imaginación sino que lo es de la sensación: es empírico.
Con esta idea vemos que Schiller pone a prueba la filosofía del amor, para pensar cómo
todo proceso espiritual tiene una correspondencia material. Aunque Schiller sigue las
huellas de la Fisiología, intentó demostrar la unión entre cuerpo y alma; por ejemplo,
dice que tiene que haber una fuerza capaz de actuar entre el espíritu y la materia, y
dicha fuerza es una sustancia denominada “espíritu de los nervios”, que actúa primero
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