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Aproximaciones pedagógicas al estudio de la Educación Corporal

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que el cuerpo se hace cuerpo. Este cuerpo poético nos remite a un cuerpo que <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> <strong>la</strong>do<br />

<strong>la</strong> sujeción <strong>de</strong> <strong>la</strong>s regu<strong>la</strong>rida<strong>de</strong>s orgánicas y se convierte, <strong>de</strong> <strong>al</strong>gún modo, en novedad <strong>de</strong><br />

sentido; esta es <strong>la</strong> dimensión simbólica <strong>de</strong>l cuerpo. La <strong>Educación</strong> Corpor<strong>al</strong> nos abre unas<br />

formas <strong>de</strong> pensar el cuerpo poético como educación <strong>de</strong> <strong>la</strong> sensibilidad, educación <strong>de</strong>l<br />

gusto, educación en <strong>la</strong>s prácticas <strong>de</strong> sí y educación sensori<strong>al</strong>. Estos lenguajes o formas<br />

expresivas <strong>de</strong>l cuerpo en <strong>la</strong> <strong>Educación</strong> nos dicen <strong>de</strong> <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> hacer experiencia<br />

con el propio cuerpo, entendiéndolo como <strong>al</strong>go más que órgano.<br />

En última instancia, <strong>la</strong> <strong>Educación</strong> Corpor<strong>al</strong> apuesta por una dimensión lúdica que, como<br />

bien nos enseñan Schiller, Nietzsche y Decroly, es <strong>la</strong> posibilidad para que un acontecimiento<br />

tenga lugar: ¿qué significa esto? Si el acontecimiento tiene que ver con el sentido<br />

<strong>de</strong> <strong>al</strong>guna vivencia, entonces lo que nos pasa cuando jugamos, bai<strong>la</strong>mos, nos reímos o nos<br />

embriagamos, tiene que ver con <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong>l <strong>de</strong>sbor<strong>de</strong> <strong>de</strong> sentimientos creativos. El<br />

estado lúdico es ambiguo y polisémico porque abarca distintos sentimientos <strong>de</strong> excitación,<br />

plenitud, liberación, encantamiento y potenciación, <strong>de</strong>l siempre más, <strong>de</strong> sentir confusión,<br />

olvido, angustia, emoción. No en vano Schiller, Nietzsche y Decroly se v<strong>al</strong>en <strong>de</strong> <strong>la</strong> figura<br />

<strong>de</strong>l juego para enten<strong>de</strong>r <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong>l hombre con el mundo y porque en él se pue<strong>de</strong> ver<br />

<strong>la</strong> actividad humana como verda<strong>de</strong>ramente “libre”. La dimensión lúdica nos hab<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>al</strong>go<br />

que no se <strong>de</strong>ja conducir por una fin<strong>al</strong>idad ni por una meta; es, más bien, un estar atentos a<br />

<strong>la</strong> vivencia para que acontezca el juego <strong>de</strong>l crear, porque jugar significa también transformar<br />

y transformarse, crear y crearse. Dionisio es un Deus lu<strong>de</strong>ns, es el dios que juega, el<br />

dios que juega con sus máscaras y <strong>la</strong> máscara es el rostro <strong>de</strong>l <strong>de</strong>venir. El juego es ante todo<br />

una experiencia corpor<strong>al</strong> y es una forma como nosotros nos encontramos ante <strong>la</strong>s cosas,<br />

como nos metamorfoseamos, nos dislocamos, nos contra<strong>de</strong>cimos, aspectos que estimu<strong>la</strong>n<br />

<strong>la</strong> estética <strong>de</strong> nuestra propia existencia.<br />

Sentidos <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Educación</strong> Corpor<strong>al</strong> en perspectiva pedagógica<br />

Una hermenéutica <strong>de</strong> <strong>la</strong> explicación y <strong>de</strong> <strong>la</strong> comprensión inspirada en los textos <strong>de</strong> Schiller,<br />

Nietzsche, Foucault, Decroly, y Rousseau da lugar a un arco interpretativo <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Educación</strong><br />

Corpor<strong>al</strong> como un conjunto <strong>de</strong> sentidos entre<strong>la</strong>zados que componen este esfuerzo<br />

hermenéutico. I<strong>de</strong>ntificamos unos sentidos para <strong>la</strong> <strong>Educación</strong> Corpor<strong>al</strong>: pensar <strong>la</strong> formación<br />

humana como práctica estética, otorgarle un v<strong>al</strong>or superior <strong>al</strong> cuerpo en <strong>la</strong> <strong>Educación</strong>,<br />

<strong>la</strong> educación en el cuidado <strong>de</strong> sí y <strong>de</strong> los otros, en el cuerpo como “gran razón”, en los sentidos<br />

CON sentido, en un <strong>de</strong>venir sensible, en <strong>la</strong>s cosas próximas, en el sentimiento y por<br />

medio <strong>de</strong>l sentimiento, en <strong>la</strong>s afecciones, en enseñar a pensar en <strong>la</strong> fuerza <strong>de</strong> <strong>la</strong> voluntad.<br />

Siguiendo a Deleuze, siempre que hab<strong>la</strong>mos <strong>de</strong> sentido, hab<strong>la</strong>mos <strong>de</strong> una dirección, <strong>de</strong><br />

una orientación, <strong>de</strong> aquello que reparte el sentido en direcciones. No consi<strong>de</strong>ramos que<br />

se pueda instaurar un sentido único para <strong>la</strong> <strong>Educación</strong> Corpor<strong>al</strong>; preferimos el <strong>de</strong>spliegue<br />

<strong>de</strong> su dirección, que anuncia el sentido <strong>de</strong> conformidad con diferentes manifestaciones.<br />

Ahora bien, los sentidos aquí hab<strong>la</strong>n <strong>de</strong> predicados puramente potenci<strong>al</strong>es, son <strong>de</strong>venires;<br />

por ello no han <strong>de</strong> ser entendidos como mo<strong>de</strong>los-copias, <strong>de</strong> una forma muy nietzscheana<br />

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