Los santuarios, aspectos de la religiosidad popular en Jalisco

EL SANTUARIO DEL SEÑOR DE LOS RAYOS DE TEMASTIÁN
representaciones místicas y religiosas; es cierto que muchos rasgos de antiguas
tradiciones indígenas lograron adecuarse y sobrevivir a través de los siglos,
pero, finalmente, el imaginario del conquistador fue ocupando el lugar principal,
dado que «la cristianización de las poblaciones indígenas de América se
asemeja a un gigantesco proceso de dominación, fundado en la destrucción de
las imágenes de lo Otro» (Bernand y Gruzinski, 1992: 219).
En la mente del conquistador permanecían cristalizados los épicos relatos
de las Cruzadas, de esta forma el Nuevo Mundo se presentaba como otro campo
de batalla en el que doblegar almas y reducirlas a la fe era tarea primordial. Por
lo menos el argumento venía muy a propósito para disimular, aunque fuera un
poco, los sueños de riqueza y poder. Y si en su inicio «la Conquista es una empresa
militar y religiosa, el coloniaje no es sino una empresa política y eclesiástica»
(Mariátegui, 1966: 73). La implantación de la religión católica jugó un papel decisivo
en términos del debilitamiento de la identidad de los naturales, la ruptura
con su propio imaginario y la adopción de una serie de representaciones que se
superponían a las suyas; esto constituyó un golpe formidable a una de las tradiciones
más significativas del mundo indígena, su sistema mítico-religioso.
No obstante, y como se sabe, hubo algunos elementos que más o menos
encajaban con ciertas prácticas y creencias indígenas. En efecto, en estas condiciones,
la implantación de la presencia de María fue algo que se dio sin mucho
trauma. Así lo observa Antonio Rubial (1995: 17), cuando afirma que la
«semilla mariana fue sembrada en una tierra que veneraba, como la del Mediterráneo,
a numerosas deidades femeninas y que recibió a la ‘diosa’ de los
conquistadores con gran beneplácito».
El siglo XVI y más allá de mediados del XVII fue una etapa fértil para la
invención de imágenes en gran parte del occidente, como se puede apreciar
en la obra de fray Matías de Escobar, en la que se da cuenta de la emergencia
de vírgenes y cristos a partir de raíces, ramas y troncos de árboles y arbustos
(Cfr.: Escobar, 1970), pues «el clima de renovación católica y de exaltación
del sentimiento religioso que siguió al concilio de Trento (1545-1563) como
reacción contra el protestantismo» (Bouza, 1990: 33), impulsó el fervor por la
virgen y los santos como intermediarios entre el creyente y Dios, al tiempo
que se facilitó el surgimiento de nuevos relatos de milagros, luego legitimados
por la tradición oral y la misma iglesia.
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