Los santuarios, aspectos de la religiosidad popular en Jalisco

38 LOS SANTUARIOS
había distintas deidades con funciones también diversas» (Yáñez, 2002: 176)
entre los grupos indígenas de lo que fue la gran región de Nueva Galicia.
Considerando lo anterior, «muy pronto la imagen constituyó un instrumento
de referencia, y luego de aculturación y de dominio» (Gruzinski, 1994:
12). De esta forma la matriz iconográfica plasmada en el oeste del mundo
colonial por los incansables y tesoneros religiosos fue preponderantemente
la Virgen de la Inmaculada Concepción. Una imagen sagrada vino a ocupar el
espacio que por tanto tiempo habían tenido las diosas indígenas, la mentalidad
católica de los mendicantes traspuso los diques defensivos ya mermados
de la mentalidad india.
Después del trauma de verse sin su tierra, sin sus dioses tutelares, sin
sus instituciones, en el mundo enajenado de convivencia con un nuevo y omnipotente
soberano, sólo quedaba el manto protector de una mujer que, como
todas las madres, debía ser buena con sus hijos. A partir de la imagen de la
virgen se fue conformando un nuevo horizonte de religiosidad mestiza, pues
«las imágenes no son sólo producto de una determinada mentalidad, no poseen
sólo un valor de uso, sino que, fundamentalmente, son objetos investidos
sacralmente y su cometido es contribuir a configurar un determinado modo
de pensamiento» (Valencia García, 1999: 138).
La Europa hispánica fue trasplantándose en América, en buena medida,
por acción del programa apostólico franciscano. Ellos vivieron su utopía hasta
que el inmenso poder de la iglesia y del rey se interpusieron para corregir el
rumbo que desembocaría, de lograrlo, en la fundación de la iglesia nueva, una
iglesia novohispana, con características propias, tendiente a resolver necesidades
espirituales locales. Hubo, entre los misioneros, la firme convicción de que
el nuevo orden eclesial necesitaba volver a los humildes, como en la primitiva
iglesia apostólica. Y como la jerarquía era reacia, se llegó a poner en «tela de
juicio la verdadera catolicidad de la Iglesia en América» (Rasmussen, 1992: 85).
En efecto, fray Jacobo de Dacia desde su convento de Tarecuato en el
occidente pugnaba por la formación de sacerdotes indígenas, que con el tiempo,
darían características propias a la cristiandad americana, argumentaba
que «no había suficiente número de ministros, y que faltando Obispos no podía
establecerse Iglesia: que no había Sacramento de la Confirmación: que el
de la Eucaristía se negaba a los indios» (Rasmussen, 1992: 49). Esta demanda