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Foro interdisciplinario. Orígenes de la violencia en México - CONAVIM

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Raymundo Mier Garza<br />

como forma <strong>de</strong> vida, como régim<strong>en</strong> simbólico <strong>de</strong> conformación <strong>de</strong>l espacio<br />

íntimo, propio. Se trata <strong>de</strong> dos estrategias distintas <strong>de</strong> ejercicio <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>viol<strong>en</strong>cia</strong><br />

pat<strong>en</strong>te: <strong>la</strong> <strong>viol<strong>en</strong>cia</strong> ejercida a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> condición <strong>de</strong> género involucra no<br />

sólo a hombres y mujeres <strong>en</strong> su faceta <strong>de</strong> feminidad, sino a todas <strong>la</strong>s formas<br />

asumidas y expresas <strong>de</strong> sexualidad biológica y psíquica que no se restring<strong>en</strong><br />

a <strong>la</strong> po<strong>la</strong>ridad hombre / mujer. Es sintomática <strong>la</strong> complicidad <strong>de</strong>l régim<strong>en</strong><br />

jurídico con estas formas <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>viol<strong>en</strong>cia</strong> sexual y <strong>de</strong> género; su amparo al<br />

sometimi<strong>en</strong>to, a <strong>la</strong> exclusión, al estigma e incluso al exterminio <strong>de</strong>mográfico<br />

por razones <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntidad sexual y <strong>de</strong> condición <strong>de</strong> género, <strong>en</strong> una manifestación<br />

<strong>de</strong>sembozada <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón cínica convertida <strong>en</strong> régim<strong>en</strong> jurídico.<br />

Queda abierto el tema <strong>de</strong> <strong>la</strong>s alternativas: <strong>la</strong>s vías para <strong>la</strong> interv<strong>en</strong>ción,<br />

para <strong>la</strong> creación <strong>de</strong> alternativas <strong>en</strong> <strong>la</strong> confrontación social y política. Está pres<strong>en</strong>te<br />

<strong>la</strong> exig<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> autonomías <strong>en</strong> todos los p<strong>la</strong>nos <strong>de</strong> <strong>la</strong> exist<strong>en</strong>cia. La<br />

autonomía, paradójicam<strong>en</strong>te, como horizonte <strong>de</strong> un régim<strong>en</strong> <strong>de</strong> heteronomía<br />

apunta<strong>la</strong>do <strong>de</strong> manera exclusiva sobre <strong>la</strong> experi<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> responsabilidad<br />

con el otro, pero también como <strong>la</strong> disposición irrestricta a <strong>la</strong> integración<br />

<strong>de</strong> vínculos, a <strong>la</strong> conformación <strong>de</strong> re<strong>de</strong>s <strong>de</strong> solidaridad como acontecimi<strong>en</strong>to.<br />

La restauración <strong>de</strong>l vínculo abierto, figura <strong>de</strong> <strong>la</strong> disposición al<br />

adv<strong>en</strong>imi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> difer<strong>en</strong>cia, como forma primordial <strong>de</strong>l s<strong>en</strong>tido ético<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> propia exist<strong>en</strong>cia.<br />

La autonomía no participa pl<strong>en</strong>am<strong>en</strong>te <strong>de</strong> esas tecnologías <strong>de</strong>l yo<br />

—según <strong>la</strong> expresión <strong>de</strong> Michel Foucault—, sino como una operación <strong>de</strong><br />

recreación incesante <strong>de</strong> los vínculos <strong>en</strong> toda su <strong>de</strong>nsidad temporal: recrear el<br />

pasado y el futuro, asumir <strong>la</strong> huel<strong>la</strong> <strong>de</strong> lo perdido como señal <strong>de</strong> <strong>la</strong> finitud, no<br />

como con<strong>de</strong>na a <strong>la</strong> <strong>de</strong>so<strong>la</strong>ción, sino como exig<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> un <strong>de</strong>spliegue afectivo,<br />

una alianza pasional con lo irrecuperable, con el otro. La autonomía<br />

como una vía para resistir al confinami<strong>en</strong>to <strong>de</strong> sí a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong><br />

interv<strong>en</strong>ir <strong>en</strong> <strong>la</strong> génesis <strong>de</strong> colectivida<strong>de</strong>s. La pugna por <strong>la</strong> inv<strong>en</strong>ción <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

propia memoria y <strong>de</strong> <strong>la</strong> experi<strong>en</strong>cia colectiva <strong>de</strong> historia. Asumir los tiempos<br />

y los horizontes <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia capacidad <strong>de</strong> acción, <strong>de</strong> <strong>la</strong> inv<strong>en</strong>ción colectiva<br />

<strong>de</strong> un proyecto político, <strong>de</strong> <strong>la</strong> fragilidad normativa <strong>de</strong> su propia condición <strong>de</strong><br />

regu<strong>la</strong>ción, compromiso y articu<strong>la</strong>ción ética. Eso confiere significación a <strong>la</strong><br />

acción <strong>en</strong> condiciones <strong>de</strong> extrañami<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> ley y a partir <strong>de</strong>l primado <strong>de</strong> una<br />

ética a contrapelo <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón cínica. La autonomía como <strong>la</strong> capacidad <strong>de</strong> <strong>de</strong>s-

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