Foro interdisciplinario. Orígenes de la violencia en México - CONAVIM
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Raymundo Mier Garza<br />
Gregory Bateson (1958) mostró ya <strong>la</strong>s dinámicas que conduc<strong>en</strong> al<br />
quebrantami<strong>en</strong>to <strong>de</strong>l vínculo: <strong>la</strong> <strong>viol<strong>en</strong>cia</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> separación, <strong>de</strong> <strong>la</strong> exclusión<br />
o <strong>de</strong>l sometimi<strong>en</strong>to. Es el <strong>de</strong>s<strong>en</strong><strong>la</strong>ce fatal <strong>de</strong> <strong>la</strong>s acciones recíprocas acumu<strong>la</strong>das;<br />
cuando éstas se reiteran incesantem<strong>en</strong>te se produce por fuerza un<br />
ahondami<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> extrañeza, que conduce hasta el repudio; una confrontación<br />
cuya fuerza se int<strong>en</strong>sifica hasta volverse intolerable. Surge el impulso<br />
<strong>de</strong> ruptura, <strong>la</strong> necesidad <strong>de</strong> exclusión o <strong>de</strong> imponer al otro una fisonomía<br />
<strong>de</strong>bilitada, indifer<strong>en</strong>te, instrum<strong>en</strong>to dócil o inerte, objeto <strong>de</strong> <strong>de</strong>secho aj<strong>en</strong>o<br />
a <strong>la</strong>s consi<strong>de</strong>raciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> ética. Es <strong>la</strong> imp<strong>la</strong>ntación <strong>de</strong> un reconocimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>en</strong>rarecido que más tar<strong>de</strong> o más pronto culmina <strong>en</strong> un conflicto per<strong>en</strong>ne o <strong>en</strong><br />
subordinaciones, esc<strong>la</strong>vitu<strong>de</strong>s, tiranías expresas o <strong>en</strong>mascaradas. Desemboca<br />
<strong>en</strong> una vocación a <strong>la</strong> radical exclusión <strong>de</strong>l otro o incluso <strong>en</strong> su aniqui<strong>la</strong>ción.<br />
El reconocimi<strong>en</strong>to supone el s<strong>en</strong>tido y <strong>la</strong> experi<strong>en</strong>cia <strong>de</strong>l conflicto, <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
lucha. Involucra un modo <strong>de</strong> acción, <strong>de</strong> ori<strong>en</strong>tación <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo, <strong>de</strong> construcción<br />
<strong>de</strong> los valores y <strong>de</strong> perman<strong>en</strong>te t<strong>en</strong>sión <strong>en</strong>tre valores. Disputas <strong>de</strong> s<strong>en</strong>tido,<br />
<strong>la</strong> incesante inv<strong>en</strong>ción <strong>de</strong> <strong>la</strong> discordia. Así, <strong>la</strong>s acciones reiteradas, incluso<br />
sometidas a <strong>la</strong> fuerza integradora <strong>de</strong> imperativos normados, <strong>en</strong>g<strong>en</strong>dran no<br />
una concordancia <strong>de</strong> valores, no una ratificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> norma, sino una disyunción<br />
que se confirma y se amplía. La insist<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> acción recíproca no<br />
supone que prevalezca el acuerdo o <strong>la</strong> concordia, sino que profundiza <strong>la</strong> posición<br />
difer<strong>en</strong>ciada <strong>de</strong> cada sujeto ante <strong>la</strong> fuerza discriminadora <strong>de</strong> <strong>la</strong> norma y el<br />
s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> sus <strong>de</strong>p<strong>en</strong><strong>de</strong>ncias. Pero este conflicto no sigue sólo el <strong>de</strong>rrotero <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> cognición: trastoca también <strong>la</strong>s afecciones, moviliza los juegos pasionales y<br />
el impulso <strong>de</strong> los extravíos; <strong>en</strong> el límite, asume <strong>la</strong> figura espectral <strong>de</strong>l <strong>de</strong>sconocimi<strong>en</strong>to<br />
recíproco o <strong>la</strong>s formas paradójicas <strong>de</strong> dar <strong>la</strong> muerte.<br />
Discordias cognitivas y afectivas se expresan <strong>en</strong> <strong>la</strong>s fantasmagorías <strong>de</strong><br />
<strong>de</strong>seos irreductibles y <strong>en</strong> conflicto: los perfiles <strong>de</strong> <strong>la</strong> lucha <strong>en</strong>g<strong>en</strong>dran teleologías<br />
también disyuntivas; cada polo apunta<strong>la</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> confrontación su esfera<br />
propia <strong>de</strong> valores que supone <strong>la</strong> lucha por <strong>la</strong> imp<strong>la</strong>ntación <strong>de</strong> normas, leyes,<br />
instituciones, surgidas <strong>de</strong> esta t<strong>en</strong>sión; <strong>la</strong> exhib<strong>en</strong>, <strong>la</strong> reve<strong>la</strong>n, <strong>la</strong> preservan,<br />
<strong>la</strong> increm<strong>en</strong>tan con <strong>la</strong> asimetría <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r. Juegos <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r que rec<strong>la</strong>man, <strong>en</strong><br />
aras <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ntidad y <strong>la</strong> concordia imaginarias, el dominio g<strong>en</strong>eralizado <strong>de</strong> una<br />
norma, su institucionalización, su vig<strong>en</strong>cia imperativa, totalizante.