CLAUDIO PIZZI LEZIONI DI FILOSOFIA DELLA SCIENZA a. a. 2010­2011

si possono considerare le spiegazione evoluzionistiche dei comportamenti
cognitivi e si possono sviluppare anche modelli computazionali del processo
evolutivo (evolutionary computation e vita artificiale).
Si è avuto anche una ripresa di interesse per la coscienza e per le emozioni,
categorie dimenticate o trascurate nella fase iniziale. Si distingue tra coscienza
cognitiva e coscienza fenomenica. La seconda riguarda la capacità di un agente
di accedere ai propri stati qualitativi (qualia: “i modi in cui le cose ci
sembrano”), mentre la prima riguarda la capacità di rappresentare gli stati
mentali ai fini della pianificazione delle proprie azioni.
Dal punto di vista metodologico, la coscienza cognitiva non è problematica.
Uno stato mentale è sempre caratterizzato dalle sue relazioni funzionali con gli
altri stati mentali, catturabili con gli strumenti del paradigma funzionalista. La
coscienza fenomenica invece sembra essere una proprietà intrinseca dello stato
stesso, irrelato con gli altri ( questo sembra evidenziato da esperimenti mentali
come quello della stanza cinese). La sperimentabilità “in prima persona” è un
problema che riguarda qualsiasi spiegazione scientifica della mente. Thomas
Nagel nega che in terza persona si possa cogliere il fenomeno della coscienza, e
secondo Colin McGinn c’è un’impossibilità di principio per la mente umana di
comprendere il fenomeno della coscienza e a fortiori di spiegarlo. Sembra quindi
sfuggire alle prese della scienza cognitiva. Si fa valere al proposito l’approccio
del materialismo eliminativista di Churchland , mentre secondo Daniel Dennett,
oggi esponente di spicco del funzionalismo, quello che chiamiamo coscienza
fenomenica è un coacervo di fenomeni eterogenei che di fatto non esiste, anche
se ciò rende difficile capire come sia sperimentabile in prima persona.
Dunque il funzionalismo sembra nonostante tutto il paradigma dominante nella
scienza cognitiva. Ma ritorniamo a valutare le alternative proposte al modello
della mente come macchina di Turing. Negli ultimi anni è nata una nuova
nozione di computazione non­ Turing.
Gödel ha sostenuto a più riprese che la tesi di Turing secondo cui la mente è
rappresentabile come una TM è non conclusiva in quanto viene tralasciato il
fatto che la mente non è un oggetto statico ma in costante sviluppo. La rilevanza
attribuita alle osservazioni di Gödel dipende dall’indiscussa autorità di Gödel
stesso. Gödel coglie un aspetto di particolare rilevanza: nel comprendere e
nell’usare termini astratti entrano in gioco termini sempre più astratti. Sebbene a