subjetividade em paul ricoeur.pdf - FILOSOFIANET

O estudo retoma as mesmas três intenções que permeiam toda a obra e, acerca da
dialética entre ipseidade e alteridade, apresenta-se um discurso de “segundo grau”, já não
referente às categorias das pessoas e coisas – aspectos mais fenomenológicos – mas sim
referente às metacategorias ou “grandes gêneros” platônicos do Mesmo e do Outro. Não se
trata de uma mera repetição da ontologia platônica: é um esforço de reinterpretação e
reapropiação pelas quais o Mesmo de Platão não equivale à ipseidade, tampouco o Outro ao
diverso de si. O objetivo de Ricoeur é, com isso, desenvolver “[...] o potencial de sentido
deixado sem emprego, até reprimido, pelo próprio processo de sistematização e de
escolarização” dos grandes corpos doutrinários 319 .
3.3.1 – Atestação do si
Primeiramente quanto à articulação entre reflexão (ontologia) e análise
(lingüística), Ricoeur procura balizar a atestação conforme a categoria aristotélica de “serverdadeiro”,
à qual Aristóteles opunha o “ser-falso”. Se por um lado é possível afirmar sem
desvios o “ser-verdadeiro” da mediação da reflexão pela análise – pois as contribuições das
filosofias analíticas ajudam a dizer o ser, já que a linguagem é dotada de uma “veemência
ontológica” – por outro Ricoeur diz ser necessário reinterpretar o “ser-verdadeiro” aristotélico
para relacioná-lo à atestação, de modo que ele admita ser permeado pela suspeita. Assim,
“[...] o que é atestado, em último caso, é a ipseidade, ao mesmo tempo na sua diferença com
respeito à mesmidade e na sua relação dialética com a alteridade” 320 .
3.3.2 – Ser poderoso e efetivo
Quanto à dialética entre mesmidade e ipseidade, Ricoeur procura ligar o ser do si
à acepção do ser como ato (energéia) e potência (dynamis) postulados por Aristóteles,
sobretudo porque esse distintivo do ser não somente pode ser mais bem reconhecido no agir
humano (praxis), mas se estende a outros campos e aponta para um “fundo de ser ao mesmo
tempo poderoso e efetivo” 321 .
319 Cf. RICOEUR, O si-mesmo como um outro, p.348s.
320 Id., p.353, grifo do autor.
321 Cf. Id., p.354-360.
105