subjetividade em paul ricoeur.pdf - FILOSOFIANET

3.2.1.2 – A solicitude
O segundo momento é referente ao “com e para o outro” da proposta ética
ricoeuriana e o autor o designa pelo termo solicitude. Como o primeiro momento tem aspecto
reflexivo e tal reflexividade traz consigo o risco de um fechamento sobre si mesmo, Ricoeur
expõe sua tese de que “[...] a solicitude não se ajunta de fora à estima de si, mas que ela
desdobra a sua dimensão dialogal até aqui passada em silêncio [...]”, de forma que “[...] a
estima de si e a solicitude não podem ser vividas e pensadas uma sem a outra”. Isso se dá pelo
fato de que o si é tido como digno de estima antes pelas suas capacidades – o “eu-posso” de
Merleau-Ponty – do que pelas realizações, o que abre espaço ao outro como mediador entre a
capacidade e a efetuação 245 .
É nesse papel de mediação que Aristóteles insere a abordagem da questão da
amizade (philia) – a qual, em Ética a Nicômaco, opera a transição entre a perspectiva do
viver-bem, aspecto aparentemente solitário, e a justiça, de aspecto político. O tema da
amizade importa muito a Ricoeur porque o autor grego não a situa no âmbito psicológico, mas
no ético, ao considerá-la uma virtude. Porquanto a amizade supõe relação mútua, um “viver
junto” (suzén), pode-se afirmar que
[...] não somente a amizade depende efetivamente da ética como primeiro
desdobramento do desejo de viver bem; mas, sobretudo, ela leva ao primeiro
plano a problemática da reciprocidade, autorizando-nos, assim [sic] a
reservar para uma dialética de segundo grau, herdada da dialética platônica
dos “grandes gêneros” – o Mesmo e o Outro –, a questão da alteridade como
tal 246 .
Essa idéia de mutualidade é muito cara a Ricoeur porque ela é a base para evitar a
prevalência tanto para o pólo do Mesmo, quanto ao Outro, postuladas respectivamente por
Husserl e Lévinas, como se verá ulteriormente. Tal reciprocidade supõe o fato de que cada um
ama o outro tal como ele é, o que só pode acontecer na amizade segundo o “bom” –
irrepetível, portanto, na amizade conforme o “útil” e o “agradável” 247 .
245 Cf. RICOEUR, O si-mesmo como um outro, p.212s.
246 Id., p.215.
247 Cf. Id.
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