subjetividade em paul ricoeur.pdf - FILOSOFIANET

qualquer “amálgama ontoteológico” 112 . Distintamente de Lévinas, Ricoeur não deixaria que a
fé ultrapassasse a filosofia 113 .
2.2 – HERMENÊUTICA FENOMENOLÓGICA
A “via longa” da filosofia ricoeuriana segue da fenomenologia à hermenêutica
passando pelos signos. Ricoeur toma por pressuposto essa Fenomenologia husserliana –
mormente o conceito de Lebenswelt (mundo-vida) – para desenvolver seu caminho
hermenêutico e afirma, na obra O conflito das interpretações, que a Hermenêutica é um
“enxerto” na Fenomenologia, ilustrando a continuidade entre uma e outra.
2.2.1 – Momento fenomenológico
É na obra Philosophie de la volonté I. Le volontaire et l’involontaire (1950) que
Ricoeur situa sua discussão no nível fenomenológico, ao asseverar que “a tarefa de uma
descrição do voluntário e do involuntário é propriamente aquela de aproximar-se de uma
experiência integral do Cogito, até os limites da afetividade mais confusa” 114 . A redução
eidética operada nessa obra recai sobre os fatos da culpa e da Transcendência, com o fim de
alcançar o sentido do voluntário e do involuntário. Assim, ao voltar-se ao “território do
sentido”, o autor escapa da sujeição à coisa-em-si e intenta abrir-se à “constituição” da coisa,
ou seja, à atividade pela qual a consciência confere sentido aos objetos – não de modo
imediato, mas através de um processo no qual as sínteses ativas (sobre as quais se formulam
os aspectos da coisa) sempre remetem às sínteses passivas, que são mais radicais. Da mesma
forma que com a coisa, a consciência não é capaz de remeter a dados originais a respeito de si
mesma, o que descarta a pretensão de “transparência absoluta”. Eis porque Ricoeur aponta a
112 Cf. RICOEUR, O si-mesmo como um outro, op. cit., p.36s.
113 Cf. DELACAMPAGNE, Christian. História da filosofia no século XX. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1997,
p.266. Essa afirmação a respeito de Lévinas é contestada em COSTA, Márcio Luis. Lévinas. Uma introdução.
Petrópolis: Vozes, 2000, p.215: “o pensamento filosófico de Lévinas não é uma teologia”.
114 RICOEUR apud IANNOTTA, op. cit., p.14. A tradução italiana apresenta “evidenza integrale del Cogito”
(evidência integral do Cogito); no entanto, na página seguinte, há duas referências à citada passagem dizendo
“esperienza integrale del Cogito” (experiência integral do Cogito), o que pode ser sinal de um erro de tradução.
Como não se dispõe da versão original francesa para verificar, preferiu-se utilizar o termo “experiência”, que
parece estar mais de acordo com o pensamento de Ricoeur.
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