die frage nach der gültigkeit der priester - Rore Sanctifica

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146 sacerdotali tuo, quem elegisti ad Episcopatum, ut pascat gregem sanctum tuum, et per gratiam Spiritus Sancti summum sacerdotium tibi exhibeat sine reprehensione, serviens tibi nocte et die ; [10] Da, cordium cognitor Pater, huic servo tuo, quem elegisti ad Episcopatum, ut pascat gregem sanctum tuum, et summum sacerdotium tibi exhibeat sine reprehensione, serviens tibi nocte et die, Prosequitur solus Episcopus ordinans principalis: Ut incessanter vultum tuum propitium reddat et offerat dona sanctae Ecclesiae tuae; da ut in virtute Spiritus summi sacerdotii adjuvante [11], habeat potestatem dimittendi peccata secundum mandatum suum; et constituat cleros ad sanctuarium [12] secundum praeceptum tuum et conteret omne obstaculum [13] secundum potestatem quam dedisti Apostolis; placeat tibi in mansuetudine et mundo corde, offerens tibi odorem suavitatis, mysterium fidei, novi et aeterni Testamenti [14], per Filium tuum Iesum Christum, per quem tibi gloria et potentia et honor, una [15] cum Spiritu Sancto vivificante et consubstantiali [16] in sancta Ecclesia et nunc et in saecula saeculorum ut incessanter vultum tuum propitium reddat et offerat dona sanctae Ecclesiae tuae; da ut virtute Spiritus summi sacerdotii habeat potestatem dimittendi peccata secundum mandatum suum; ut distribuat munera secundum praeceptum tuum et solvat omne vinculum secundum potestatem quam dedisti Apostolis; placeat tibi in mansuetudine et mundo corde, offerens tibi odorem suavitatis, per Filium tuum Iesum Christum, per quem tibi gloria et potentia et honor, cum Spiritu Sancto in sancta Ecclesia et nunc et in saecula saeculorum . 1) Zweck der Anwendung der traditionellen Rubriken : Wiederherstellung der moralischen Einheit von Materie und Form. Gihr, Sakramenetenlehre, Band II, Seite 297 nennt als allgemeine Auffassung: „...dass zur wesentlichen Materie die erste Handauflegung gehöre, die aber noch ihre Fortsetzung habe in der unmittelbar sich anschließenden Handausstreckung. Man beachte diesbezüglich die Fußnote bei Gihr. Zwar spricht er von der Priesterweihe, aber das Argument gilt auch für die Bischofsweihe. Die Handausstreckung läßt nämlich die Handauflegung moralisch wieder aufleben und stellt so einen sicheren Bezug zwischen der Materie und dem Weihegebet her, das die Form enthält. Die Art und Weise der Evangelienauflegung im neuen Ritus erweckt aber den Eindruck, dass die Auflegung des Buches sich als konkurrierendes Zeichen dazwischen schiebt. Nunmehr ist aus der Symbolik und der Anschauung und dem Vollzug unklar, ob sich die Form auf die Evangelienauflegung, oder die Handauflegung bezieht. Dieser Verdacht wird noch verstärkt, wenn man weiß, dass eine der Quellen und
147 Vorbilder des neuen Ritus das VIII. apokryphe Buch der „Apostolischen Konstitutionen“ ist. Dort kennt die Bischofsweihe keine Handauflegung, sondern nur die Evangelienauflegung. Die Dominikaner von Avrillé versuchen diesen Einwand zu entkräften, in dem sie vorschützen, daß die Mitkonsekratoren ja auch die Hände nicht vor der Brust ausstrecken, aber doch gültig konsekrieren. Also bestehe kein Zweifel an der moralischen Einheit von Materie und Form. Dem ist zu entgegnen, dass erst Pius XII. festgelegt hatte, dass die zwei anderen Bischöfe mit konsekrieren sollen. Die Rubriken sahen vorher gar nicht vor, dass diese zwei das Weihegebet mitsprechen, wie man oben sehen kann. Da sie es auf Geheiß von Pius XII. nunmehr mitbeten sollen, müssen sie auch den Rubriken folgen, die den Hauptkonsekrator betreffen und die Handausstreckung mit vollziehen, zudem es sehr leicht ist diese auszuführen. So wird sichergestellt, dass sich Handauflegung über ihre Fortdauer in der Handausstreckung auf das Weihegebet bezieht. Zudem wird im neuen Ritus das Evangelium vom Bischof auf den Kopf gelegt, genau der Ort, der auch die Handauflegung aufnimmt. Der alte Ritus sieht eine Auflegung in den Nacken vor. Auch die Catholic Encyclopedia, USA 1907, sieht die Bedeutung der Handausstreckung ähnlich. Sie zweifelte zwar noch an der Wesentlichkeit der ersten Handauflegung, denkt aber dann doch in diese Richtung: „…but it also may have an essential importance in so far as the second extension of hands is simply the moral continuation of the first touching of the head of the ordinandus (cf. Gregory IX, "Decret.", I, tit. xvi, cap. III).” Stichwort: PRIESTHOOD: http://www.newadvent.org/cathen/12409a.htm Es sei hier daran erinnert, dass sich die moralische Einheit aus Materie und Form aus der sinnlich wahrnehmbaren Anschauung ergeben muß. Auf den zeitlichen Abstand von Materie und dem Weihegebet, das die enthält, kann sicherlich die Paternoster-Regel des Alphons in Anschlag gebracht werden. Auf jeden Fall kein die Dazwischenkunft eines Zeichens, das seiner Natur und Beschaffenheit nach in Konkurrenz mit der Handauflegung steht, nicht ohne weiteres hingenommen werden, erst Recht, wenn der Eindruck entsteht, das Evangelium könnte eine segnende Kraft entfalten, welche zur Weihe etwas wesentliches beiträgt. 2) Bei Paul VI. : " Deus et Pater Domini nostri Jesu Christi ". Siehe I. Petr. 1,3 : "Benedictus Deus et Pater Domini nostri Jesu Christi". Da das Latein keine Artikel kennt, hängt die Bedeutung in der Volkssprache von der Verteilung derselben ab. Je nachdem kann ein arianischer Sinnbezug entstehen, wegen der Zweideutigkeit des lateinischen Textes. Es macht einen Unterschied, ob man sagt : "Dieu, et le Père de Jésus Christ ", oder " Le Dieu et le Père de Jésus Christ". In der Bibel von Abbé Crampon, 1905 : "Béni soit Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus Christ ". Die französische Version der neuen Form der Bischofsweihe Pauls VI., 1977 : "Dieu et Père de Jésus Christ notre Seigneur", das ist direkt arianisch. Ebenso die deutsche Version: "Wir preisen Dich, Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus,.. ". Der englische Text ist hingegen besser: "God the Father of our Lord Jesus Christ,..". Der koptische Text der Inthronisierung eines Patriarchen, der ja angeblich ein Vorbild und Vorlage des neuen Ritus sein soll, ist keine Spur arianisch: "......., Pater Domini nostri et Dei nostri et Salvatoris nostri Jesu Christi,… ".(Denz., Ritus oriental., tome 2, page 48, ebenso die Seiten 33 und 23) Auch der maronistische Text in der westsyrischen Tradition zeigt sich in demselben Geist. Er ist ja ebenfalls angeblich ein Vorbild für den Text Pauls VI., weswegen wir einen Blick auf dieses „Vorbild“ werfen sollten:"…Deus Pater Domini nostri Jesu Christi ..- Dieu le Père de notre Seigneur Jésus Christ. "(Denz., Ritus orientalium, t.2, page 220, bei Assemani steht es ebenfalls so und beruht direkt auf der syrischen Peschitta-Bibel, 1 Petr. 1,3: „mbarak haw alaoho abuy d-moran yeshu’ mshiho – benedictus ipse Deus Pater D.N.J.Chr. Die Übersetzung von Dom de Smet ist genau an dieser Stelle fehlerhaft in dem sonst sehr guten französischen Text). Man muss davon ausgehen, dass diese arianische Tendenz, ja Eindeutigkeit, im Text von Paul VI. gewollt ist; man braucht nur einen Blick auf andere Texte der neu-
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7 Siehe Anmerkung 11 11 Zeitschrift
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9 Das „Schwert des Lichtes“ im
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11 rais de Nachfirmung von Personen
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13 Eitel, sagen Wir, waren und sind
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15 Pauls VI. und dem anglikanischen
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17 dig, erst Recht, wenn man anfän
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19 3.3. DIE INTENTION Befaßt man s
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21 Zudem hat Hippolyt seine „Apos
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25 Herrn in jenem Opfer zu konsekri
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33 Und nach dem Weihegebet, bei der
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35 Sakrament herrühren. Dieser Unt
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klingt "Sankt Hippolyt" halt besser
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Wir sehen, das sich gegenseitige Vo
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ßerdem, so wie laut AK jeder die G
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63 [20] http://www.vatican.va/archi
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67 [59] Luk.22,19 [60] Joh.20,21-23
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71 [142] Gihr, Sakramentenlehre II,
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73 [183] Altes LTHK, Stichwort „P
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ceribus eorum Spiritum sanctitatis;
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