die frage nach der gültigkeit der priester - Rore Sanctifica

88
etwas anderem. Dieser Einwand richtet sich also selbst, weil er alles einreißt. So wie wir aus
der Überlieferung sich wissen, daß Weizenbrot und Rebenwein die Materie sind, und so wissen
wir es eben auch von der Handauflegung in bezug auf die Priesterweihe, schon durch die
Entscheidung Pius XII. Die Behauptung, der Papst wollte nicht entscheiden, ob in der Vergangenheit
nicht auch eine andere Materie gültig gewesen wäre, trifft nicht zu, weil es gerade
die Methode Pius XII. war, alle Bräuche im Westen, wie im Orient miteinander zu vergleichen
und das als Materie anzusehen, was immer und überall üblich war. Diese Methode konnte
nur zu einem eindeutigen Ergebnis führen.
Was den hl Thomas angeht, so findet sich die Übergabe der Geräte als Materie im Supplementum
zur Summa, das nach seinem Tode verfasst worden war, auf der Basis von Notizen.
Es ist keine Garantie gegeben, daß die Meinung des hl. Thomas vollständig wiedergegeben
wurde, weil er nämlich im Respondeo ad dicendum zu III. q. 84, a. 4
(http://www.newadvent.org/summa/408404.htm ) eindeutig die Handauflegung als Materie
ansieht. Dieser Artikel stammt vollständig von ihm und betrifft eigentlich das Bußsakrament,
wobei er im Respondeo zur Priesterweihe abschweift. Noch nicht einmal in seinem Katechismus
wollte er zu dazu Stellung nehmen und lässt die Frage nach der Materie unbeantwortet.
Man kann also nicht den Aquinaten als Kronzeugen für diesen Angriff auf die Handauflegung
heranziehen.
Was die Armenierdekrete angeht, so hat Michael Davies deutlich gemacht, daß diese nicht
den Akten des Konzils von Florenz angehören, sondern nach Abschluß desselben als Supplementum
angehängt worden waren. Kanonisch gesehen sind es keine Konzilsakten. Noch nicht
einmal das Konzil von Trient wollte auf sie in dieser Sache bezug nehmen.
Wenn also die Kirche die Vollmacht hätte, die Materie der Sakramente zu bestimmen, wäre
das eine Vollmacht über die Substanz derselben und Christus hätte letztendlich kein Sakrament
eingesetzt, höchstens deren Zwecke angedeutet. Macht über die Substanz einer Sache zu
haben, ist praktisch gleichbedeutend, die quiditas rei willkürlich bestimmen zu können.
Dieses Argument wird deswegen hervorgeholt, weil man sich jetzt auf Grund der Not gezwungen
sieht, jeden Mißbrauch als von höchster Stelle angeordnet hinzustellen und so sein
Gewissen zu beruhigen. Ähnliche Einlassungen bekamen wir ja auch zu hören, als Johannes
Paul II. im Jahre 2001 die Anaphora von Addai und Mari als sakramental gültig erklärte. Wie
auch immer, genauere Nachforschungen von Herrn Jens Mersch (Kirchliche Umschau), der
bis zum Sekretariat der Glaubenskongregation vorgedrungen war, haben aber ergeben, daß
Johannes Paul in einer mündlichen Anhörung nur eine mündliche Zustimmung gegeben hatte,
die sich noch nicht einmal in den Acta apostolicae Sedes findet.
Einwand 5:
Die Promulgation Pontificalis Romani von Paul VI. ist unfehlbar, wie sollte die Kirche in
einer so wichtigen Angelegenheit irren können?