Una introducción a la teoría literaria - Exordio

posible ausencia sabiendo que su presencia es, en cierta manera, arbitraria y provisional. La partida
de la madre constituye la preparación de su regreso, pero una vez que regresa no nos es posible
olvidar que puede volver a desaparecer y quizá no regresar. La narrativa clásica de tipo realista es,
en conjunto, una modalidad conservadora que cubre nuestra ansiedad ante la ausencia con el signo
consolador de la presencia. Muchos textos modernistas como los de Brecht o los de Beckett, nos
recuerdan que lo que estamos viendo pudo haber sucedido de otra manera o no haber sucedido. Si
para el psicoanálisis la castración es el prototipo de toda ausencia —el temor del niño a perder su
órgano sexual, la supuesta desilusión de la niña por haber ―perdido‖ el suyo— entonces tales
textos, como diría el postestructuralismo, aceptaron la realidad de la castración, la ineluctabilidad
de la pérdida, la ausencia y la diferencia en la vida humana. Al leer esos textos se nos enfrenta al
encuentro de dichas realidades, a arrancarnos de lo ―imaginario‖ donde la pérdida y la diferencia
son impensables, donde parecía que el mundo era para nosotros y viceversa. En lo imaginario no
existe la muerte pues el que el mundo continúe existiendo depende de mi vida tanto como mi vida
depende de la existencia del mundo. Sólo al entrar al orden simbólico nos enfrentamos al hecho de
que podemos morir ya que, en realidad, la existencia del mundo no depende de nosotros. Mientras
permanezcamos en un mundo imaginario del ser reconoceremos mal nuestra propia identidad (la
vemos como fija y redondeada), y reconocemos mal la realidad al considerarla inmutable. En
palabras de Althusser permanecemos en poder de la ideología, nos ajustamos a la realidad social
—realidad natural - en vez de cuestionar críticamente cómo ella y nosotros fuimos construidos y
por consiguiente, también podremos ser transformados.
Al discutir las teorías de Roland Barthes vimos hasta qué grado la literatura conspira en
todas sus formas para impedir que se formulen esas interrogantes críticas. El signo "naturalismo"
equivale al signo "imaginario" de Lacan: en ambos casos un mundo "dado", inevitable, confirma
una identidad personal enajenada. Esto no significa que la literatura escrita de esa manera sea
necesariamente conservadora en lo que dice, pero el radicalismo de sus afirmaciones puede verse
minado por la forma en que las sostiene. Raymond Williams ha hablado de la interesante
contradicción entre el radicalismo social de buena parte del teatro naturalista (por ejemplo, el de
Shaw) y los métodos formales de esas obras dramáticas. El discurso de las obras puede urgir al
cambio, a la crítica, a la rebeldía, pero las formas dramáticas —inventario de los muebles, afán por
la verosimilitud "exacta"- inevitablemente nos imponen un sentido de la inalterable solidez de ese
mundo social, de arriba a abajo, incluyendo el color de las medias de la sirvienta. 8 Para que el
drama rompa con esas maneras de ver, necesitaría ir más allá del naturalismo y adoptar una
modalidad más experimental (lo cual se observa en las últimas obras de Ibsen y en Strindberg).
Estas formas transfiguradas pueden estremecer al público y sacarlo de la tranquilidad del
reconocimiento, de la seguridad en uno mismo proveniente de la contemplación de un mundo bien
conocido. A este respecto puede establecerse un contraste entre Shaw y Bertolt Brecht, el cual usa
ciertas técnicas dramáticas (el llamado "efecto enajenante") para convertir en inquietantemente
desconocidos los aspectos menos indiscutibles de la realidad social, y hacer que el público tenga de
ellos una nueva conciencia crítica. Lejos de interesarse por reforzar en el público un sentido de
seguridad, Brecht quiere, como él mismo lo dice, "crear contradicciones en el auditorio", perturbar
sus convicciones, desmantelar y remodelar su identidad "cotidiana" y dejar claro que la unidad de
esta individualidad es una ilusión ideológica.
Podemos encontrar otro punto de reunión de las teorías políticas y psicoanalíticas en las
obras filosóficas de la feminista Julia Kristeva, en cuyo pensamiento influyó mucho Lacan. Ahora
bien, para una feminista esa influencia plantea claramente un problema. El orden simbólico sobre el
que escribe Lacan es, en realidad, el orden patriarcal sexual y social de la moderna sociedad clasista,
estructurada en torno del falo como "significante trascendental", dominado por la Ley encarnada en
el padre. No hay manera de que una feminista o profeminista pueda ensalzar indiscriminadamente
el orden simbólico a expensas de lo imaginario: por el contrario, el carácter opresivo de las
auténticas relaciones sociales y sexuales de tal sistema constituye precisamente el blanco de la
8 CF. Raymond Williams, Drama from Ibsen to Brecht (Londres, 1968). Conclusión.
114