Una introducción a la teoría literaria - Exordio

este significado por lo general es obvio, que está inscrito en la superficie de los objetos que
encontramos. El mundo es en gran parte tal y como lo percibimos, y nuestra forma de percibirlo es
natural, evidente. Sabemos que el sol gira alrededor de la Tierra porque lo estamos viendo. En otras
épocas el sentido común ordenó que se quemara a las brujas, que se colgara a los abigeos y que se
evitara a los judíos por temor a contraer infecciones mortales: declaraciones que no son por sí
mismas de sentido común pues éste se considera a sí mismo como históricamente invariable. Los
pensadores que han sostenido que el significado aparente no es por fuerza el verdadero,
usualmente han sido vistos con desprecio: después de Copérnico vino Marx, el cual sostenía que la
verdadera significación de los procesos sociales seguía su marcha ―a espaldas‖ de los agentes
individuales; después de Marx, Freud afirmó que los verdaderos significados de nuestras palabras
y acciones no podían ser percibidos por la conciencia. El estructuralismo es un heredero moderno
de la creencia en que la realidad y nuestra experiencia de ella son discontinuas entre sí. Por ello
amenaza la seguridad ideológica de quienes desean que el mundo se halle bajo su control, que lleve
a la vista su significado singular y lo ofrezca en el límpido espejo de su lenguaje. Socava el
empirismo de los humanistas literarios la creencia en que lo más "real" es aquello que se
experimenta, y que la misma literatura es el lar de esta experiencia rica, sutil, compleja. Como
Freud, pone de manifiesto una desconcertante verdad: aun nuestra más íntima experiencia es efecto
de una estructura.
Dije que el estructuralismo encerraba las semillas de una teoría del significado -social e
histórica- pero, en términos generales, no pudieron brotar. Si los signo-sistemas que regían la vida
de los individuos podían verse como culturalmente variables, no ocurría lo mismo con las leyes de
fondo que regían el funcionamiento de esos sistemas. Para las formas más "rígidas" del
estructuralismo esas leyes eran universales y se hallaban incrustadas en la mente colectiva, la cual
superaba cualquier cultura particular y, según presumía Lévi-Strauss, tenía sus raíces en el cerebro
humano. El estructuralismo, en resumen, era espeluznantemente antihistórico. Las leyes de la
mente que pretendía aislar —paralelismos, oposiciones, inversiones y todo lo demás— se movían
en el nivel de las generalidades, muy alejado de las diferencias concretas de la historia humana.
Desde la cima de ese Olimpo todas las mentes se veían más o menos iguales. Después de
caracterizar los sistemas normativos subyacentes de un texto literario, no le quedaba al
estructuralismo sino tenderse de espaldas a pensar hacia dónde había de dirigirse. No se trataba de
relacionar la obra con las realidades de las cuales se ocupaba, o con las condiciones que la
producían, o con los lectores que la estudiaban, ya que la actitud fundadora del estructuralismo
consistió en no hacer caso de tales realidades. A fin de revelar la naturaleza del lenguaje, Saussure,
como ya vimos, tuvo ante todo que reprimir u olvidar aquello de que había hablado: el referente u
objeto real denotado por el signo quedó en suspenso para examinar mejor la estructura del signo
propiamente dicho. Es notable la semejanza entre esta actitud y el que Husserl no haya hecho caso
del objeto real para aprehender más de cerca la forma en que la mente lo experimenta. El
estructuralismo y la fenomenología, aun cuando entre ellos existan diferencias medulares, brotan
del acto irónico que no permite la entrada al mundo material a fin de que reciba más luz la
conciencia que de él tenemos. Para quien crea que la conciencia es profundamente práctica,
inseparablemente unida a la forma en que obramos en realidad y sobre la realidad, esa manera de
actuar equivale a una autoderrota. Equivale a matar a una persona para estudiar con mayor
facilidad la circulación de la sangre.
Ahora bien, no se trataba únicamente de dejar fuera algo tan general como "el mundo": la
cuestión era descubrir un asidero para la certeza en un mundo particular donde la certeza parecía
difícil de alcanzar. Las conferencias que constituyen el Curso de lingüística general de Saussure fueron
pronunciadas en el corazón de Europa entre 1907 y 1911 (en vísperas del colapso total que ya no
presenció Saussure). Precisamente en esos años Husserl formuló las tesis fundamentales de la
fenomenología, en un centro europeo no muy alejado de la Ginebra de Saussure. Más o menos por
la misma época, o un poco después, las más importantes figuras de la literatura inglesa del siglo XX
-Yeats, Eliot, Pound, Lawrence, Joyce- estaban desarrollando sus propios sistemas simbólicos
cerrados, en los cuales la tradición, la teosofía, los principios masculinos y los femeninos, el
69