Una introducción a la teoría literaria - Exordio

II. FENOMENOLOGÍA, HERMENÉUTICA, TEORÍA DE LA RECEPCIÓN
En 1918 Europa estaba en ruinas, devastada por la peor guerra de la historia. A continuación
de la catástrofe vino una marejada de revoluciones sociales que cruzó todo el continente. Los años
próximos al de 1920 fueron testigos del levantamiento de Espartaco en Berlín y de la huelga general
en Viena, del establecimiento del soviet de los trabajadores en Munich y Budapest y de la ocupación
en gran escala de las fábricas en Italia. Toda esta insurgencia fue violentamente reprimida, pero el
orden social del capitalismo europeo se estremeció hasta sus raíces por la matanza y destrucción de
la guerra y sus turbulentas consecuencias políticas. Las ideologías en las cuales
consuetudinariamente se cimentaba ese orden y los valores ideológicos que lo reglan, también se
estremecieron profundamente. La ciencia pareció descender al nivel de un positivismo estéril, de
una obsesión miope por la categorización de los hechos. La filosofía se escindió entre el positivismo
y un objetivismo indefendible, proliferaron diversas modalidades del relativismo y del
irracionalismo. Esta desconcertante desorientación se reflejó en el arte. En el contexto de la honda
crisis ideológica de fecha muy anterior a la Primera Guerra Mundial, Edmund Husserl se propuso
desarrollar un sistema filosófico que proporcionara certezas absolutas a una civilización que se
desintegraba. Se trataba de escoger, escribió Husserl más tarde en La crisis de las ciencias europeas
(1935), entre la barbarie irracionalista y el renacimiento espiritual, a través de una "ciencia del
espíritu absolutamente autosuficiente".
Husserl, como su predecesor el filósofo René Descartes, comenzó a buscar la verdad
rechazando provisionalmente lo que él llamaba la ―actitud natural‖, la creencia de sentido común
del hombre de la calle en que los objetos existen en el mundo exterior independientemente de
nosotros, y de que por lo general merece confianza la información que sobre ellos tenemos. Esta
posición sencillamente daba por hecho la posibilidad del conocimiento, cuando eso era
precisamente lo que estaba en duda. Entonces, ¿sobre qué podemos tener ideas claras y ciertas? Aun
cuando no podamos estar seguros de la existencia independiente de las cosas, arguye Husserl, si
podemos estar seguros de cómo se presentan inmediatamente a la conciencia, lo mismo si el objeto
que llega a nuestra experiencia es ilusorio que si no lo es. Puede considerarse a los objetos no como
cosas en sí mismas sino como cosas propuestas (o pretendidas) por la conciencia. Toda conciencia es
conciencia de algo. Al pensar me doy cuenta de que mi pensamiento ―apunta hacia‖ algún objeto.
El acto de pensar y el objeto del pensamiento se relacionan internamente, el uno depende del otro.
Mi conciencia no es meramente un registro pasivo del mundo, sino que lo constituye activamente,
lo pretende. Entonces, para llegar a la certeza debemos, en primer lugar, no hacer caso (o ―poner entre
paréntesis‖) de cuanto se encuentre más allá de nuestra experiencia inmediata, debemos reducir
el mundo exterior únicamente al contenido de nuestra propia conciencia.
Esta ―reducción fenomenológica‖ es el primer paso importante que da Husserl. Cuanto no
sea ―inmanente‖ a la conciencia debe ser rigurosamente excluido, todas las realidades deben
tratarse como meros ―fenómenos‖, en función de su apariencia en nuestra mente estos son los
únicos datos absolutos que pueden servirnos de punto de partida. De esta insistencia se deriva el
nombre que Husserl dio a su sistema filosófico: fenomenología. La fenomenología es una ciencia de
los fenómenos puros.
Esto, empero, no basta para resolver nuestros problemas. Quizá todo lo que encontramos al
examinar el contenido de nuestra mente no pase de ser un flujo fortuito de fenómenos, una
corriente caótica de conciencia lo cual difícilmente podría proporcionarnos certeza. El tipo de
fenómenos ―puros‖ en los cuales se interesa Husserl son más que particularidades individuales
aleatorias. Constituyen un sistema de esencias universales, pues la fenomenología modifica cada
objeto en la imaginación hasta descubrir lo que en él es invariable. Lo que se presenta al
conocimiento fenomenológico no se reduce, pongamos por caso, a la experiencia de los celos o del
color rojo, se presentan los tipos universales o esencias de esas cosas, de los celos o de lo rojo como
tales. Aprehender verdaderamente un fenómeno es aprehender lo que en él hay de esencial e
inmutable. Como en griego forma o tipo se dice eidos, Husserl dice que su método realiza una
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