Una introducción a la teoría literaria - Exordio

algo que yo pueda aprehender como objeto terminado, es una búsqueda de nuevas posibilidades,
es siempre problemática. Esto equivale a decir que el ser humano está constituido por la historia,
por el tiempo. El tiempo no es un medio en el cual nos movemos como una botella que flota en las
aguas de un río. El tiempo es precisamente la estructura de la vida humana, algo de lo cual estoy
hecho antes de que sea algo que yo pueda medir. Por consiguiente, el comprender, antes de
referirse al hecho de comprender algo en particular, es una dimensión del Dasein, la dinámica
interna de mi constante autotrascendencia. El comprender es radicalmente histórico, está siempre
ligado a la situación concreta en que me hallo y que estoy procurando superar.
Si la existencia humana está constituida por el tiempo también lo está por el lenguaje. Para
Heidegger el lenguaje no es un mero instrumento de comunicación, un recurso secundario para
expresar ―ideas‖: es, precisamente, la dimensión en que se mueve la vida humana y que, por
principio de cuentas, hace que el mundo llegue a la existencia. Sólo donde hay lenguaje hay
"mundo", en un sentido distintivamente humano. Heidegger no piensa en el lenguaje en función de
lo que usted o yo podamos decir el lenguaje: tiene una existencia propia de la cual los seres
humanos llegan a participar, y, exclusivamente debido a esta participación, llegan a ser seres
humanos. El lenguaje siempre pre-existe con relación en el sujeto individual, como territorio en el
cual se desenvuelve; tiene un contenido de ―verdad‖ no tanto como instrumento para intercambiar
información precisa sino como el lugar donde la realidad se ―des-cubre" a sí misma y se abre a
nuestra contemplación. En esta acepción del lenguaje como entidad cuasi objetiva, anterior a todos
los individuos particulares, el pensamiento de Heidegger lleva un curso paralelo al de las teorías
del estructuralismo.
Así, en el pensamiento de Heidegger lo central no es el sujeto individual sino el ser. El error
de la tradición metafísica occidental ha sido considerar al ser como una especie de entidad objetiva
y separarlo totalmente del sujeto. Heidegger prefiere regresar al pensamiento presocrático, anterior
al dualismo entre sujeto y objeto, y considerar que el ser en alguna forma abarca a ambos. El
resultado de esta sugerente intuición, sobre todo en obras posteriores, es una asombrosa reverencia
ante el misterio del ser. La racionalidad del Siglo de las Luces —con su actitud implacablemente
dominante e instrumental hacia la naturaleza— debe ceder su lugar a un humilde acto de escuchar
el lenguaje de los astros, cielos y bosques, a una forma de escuchar que en palabras de un
comentarista inglés, presenta todas las características de un ―campesino azorado‖. El hombre debe
―abrir paso‖ al ser y para ello debe entregársele, debe volverse hacia la tierra, madre inagotable y
fuente primaria de todo conocimiento. Heidegger, el ―filósofo de la Selva Negra‖, es otro exponente
romántico de la ―sociedad orgánica‖, si bien, en su caso, los resultados fueron más siniestros que en
el de Leavis. La exaltación del campesino, el menosprecio de la razón a la que suplanta la
―precomprensión‖ espontánea, la exaltación de la sabia pasividad, todo ello combinado con la firme
creencia de Heidegger en una ―autentica‖ existencia hacia la muerte superior a la vida de las masas
carentes de rostro, lo condujo en 1933 a apoyar explícitamente a Hitler. Este apoyo duró poco, pero
aun así quedó implícito en ciertos elementos de su filosofía.
Lo valioso de esa filosofía, junto con otras cosas, es su insistencia en que el conocimiento
teórico siempre emerge de un contexto de intereses sociales prácticos. El modelo heideggeriano de
un objeto cognoscible es un instrumento (lo cual resulta muy significativo): conocemos el mundo no
contemplativamente sino como un sistema de cosas correlativas que deben manejarse como si se
tratase de un martillo, de elementos de un proyecto práctico. El saber se relaciona íntimamente con
el hacer. Ahora bien, el misticismo contemplativo es la otra cara de ese espíritu práctico de estilo
campesino. Cuando el martillo se rompe, cuando dejamos de darlo por descontado, pierde su
aspecto familiar y nos entrega su ser auténtico. Un martillo roto es más martillo que uno que no se
ha roto. Heidegger comparte con los formalistas la idea de que el arte es una desfamiliarización de
ese tipo. Cuando Van Gogh nos muestra un par de zuecos los enajena al permitir que brille su
profundamente auténtica ―zuequidad‖. Para el Heidegger de épocas posteriores, tal verdad
fenomenológica sólo puede manifestarse en el arte, y para Leavis la literatura ocupa el lugar de un
modo de ser que, supuestamente, perdió la sociedad moderna. El arte (lo mismo ocurre con el
lenguaje) no ha de considerarse como expresión de un sujeto individual. El sujeto es únicamente el
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