Una introducción a la teoría literaria - Exordio

lugar o el medio donde habla la verdad del mundo. Ésta es la verdad a la que el lector de un poema
debe escuchar atentamente. Según Heidegger, la interpretación literaria no se basa en la actividad
humana. No es, ante todo, algo que hacemos sino algo que debemos dejar que suceda. Debemos
abrirnos pasivamente al texto, someternos a su ser (misteriosamente inagotable), permitirnos
interrogarlo. Es decir: nuestra posición ante el arte debe de encerrar algo del servilismo que
Heidegger preconizó en lo relativo al pueblo alemán y al Führer. Por cuanto podía verse, la servil
autoabnegación era la única alternativa frente a la razón imperiosa de la sociedad industrial
burguesa.
Dije que para Heidegger el comprender es radicalmente histórico, pero hace falta matizar
esta afirmación. El título de su obra más importante es El ser y el tiempo, no El ser y la historia. Entre
ambos conceptos existe una significativa diferencia. El ―tiempo‖ es, en cierto sentido, un concepto
más abstracto que la historia; sugiere el paso de las estaciones, o la manera en que yo puedo
experimentar la forma de mi vida personal. Es más, lo que acabo de mencionar que las contiendas
entre naciones, la alimentación o la matanza de pueblos enteros o el ascenso y la caída de los
estados. El tiempo sigue siendo para Heidegger esencialmente una categoría metafísica, en una
forma en que la historia no lo es para otros pensadores. Es una derivación de lo que realmente
hacemos, que es lo que quiero decir que significa la historia. Este tipo de historia concreta
prácticamente no le interesa a Heidegger. Distingue entre Historie, que significa, sin matizar mucho,
―lo que sucede‖, y Geschichte, que significa ―lo que sucede‖ experimentado como auténticamente
significativo. Mi propia historia personal es auténticamente significativa cuando acepto la
responsabilidad de mi propia existencia, aprehendo mis futuras posibilidades y vivo con conciencia
permanente de la muerte que vendrá. Esto puede o no ser cierto, pero no parece tener importancia
inmediata en lo referente a la forma en que yo vivo ―históricamente‖, en el sentido de estar ligado a
individuos en particular, a relaciones sociales reales y a instituciones concretas. Todo esto,
contemplado desde la altura olímpica de la prosa esotérica y circunspecta de Heidegger, parece en
verdad insignificante. Para Heidegger, la ―verdadera‖ historia es la historia interna, ―auténtica‖ o
―existencial‖; es un dominio del temor y de la nada, una actitud resuelta frente a la muerte, un
―agrupamiento‖ de mis capacidades, lo cual, en efecto, suministra un sustituto de la historia
tomada en sentidos más comunes y prácticos. Como dijo el crítico húngaro Georg Lukács, la famosa
―historicidad‖ de Heidegger en realidad no se distingue de la ahistoricidad.
En fin de cuentas, Heidegger no logra derrocar recurriendo a la historización, ni las
verdades estáticas y eternas de Husserl ni la tradición metafísica occidental. Sólo logra instalar un
tipo diferente de entidad metafísica el Dasein. Su obra representa tanto una huida de la historia
como un encuentro con ella. Otro tanto puede decirse del fascismo con el cual coqueteó. El
fascismo es un intento desesperado —hasta quemar el último cartucho- por parte del capitalismo
monopolista por abolir contradicciones que han llegado a ser intolerables y, para lograrlo ofrece,
entre otras cosas, una historia que encierra una alternativa, que constituye un relato donde los
principales personajes son la limpieza de sangre, el suelo patrio, la raza "auténtica", la sublimidad
de la muerte y de la abnegación, el Reich que durará mil años. Con esto no se sugiere que la filosofía
de Heidegger, vista en conjunto, no pase de cimiento racional del fascismo; pero sí indica que
proporcionó una solución imaginaria a la crisis, que el fascismo ofreció otra y que ambos
compartieron un buen número de características.
Heidegger describe su empresa filosófica como una "hermenéutica del ser" y, como
sabemos, la palabra "hermenéutica" significa ciencia o arte de la interpretación. Por lo general se da
a la filosofía de Heidegger el nombre de ―fenomenología hermenéutica‖, para distinguirla de la
"fenomenología trascendental" de Husserl y sus discípulos. Se le llama así porque se cimenta más
bien en cuestiones referentes a la interpretación histórica que a la conciencia trascendental. 4 El
término ―hermenéutica‖ originalmente se reservaba para la interpretación de la Sagrada Escritura,
4 Véase Richard E. Palmer, Hermeneutics (Evanston, Illinois, 1973). Entre otras obras que siguen la tradición de la
fenomenología hermenéutica se pueden citar las siguientes: Jean Paul Sartre, El ser y la nada; Maurice Merleau-Ponty, La
Fenomenología de la Percepción; y Paul Ricoeur, Freud and Philosophy (New Haven, Conn., y Londres, 1970) y
Hermeneutics and the Human Sciences (Cambridge, 1981).
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