Una introducción a la teoría literaria - Exordio

acerca de si existe una manera de escribir específicamente femenina. La ―semiótica‖ de Julia
Kristeva no es, como ya vimos, intrínsecamente femenina; más aun, son varones casi todos los
escritores ―revolucionarios‖ que estudia. Sin embargo, como está estrechamente relacionada con el
cuerpo materno, y porque existen complejas razones psicoanalíticas para sostener que las mujeres
conservan con ese cuerpo una relación más estrecha que los hombres, podría suponerse que, en
conjunto, esa literatura es más típica de la mujer. Algunas feministas han rechazado abiertamente
esta teoría, pues afirman que sencillamente reinventa alguna esencia femenina de tipo no cultural, y
quizá también porque sospechan que pudiera convertirse en algo más que una versión pomposa de
la posición sexista, según la cual las mujeres parlotean. Opino que ninguno de estos criterios queda
necesariamente incluido en la teoría de Julia Kristeva. Es importante comprender que lo semiótico
no es una alternativa opuesta al orden simbólico, un lenguaje que podría emplearse en vez del
discurso normal es, más bien, un proceso dentro de nuestros signo-sistemas convencionales que
cuestiona y traspasa sus límites. En la teoría lacaniana se convierte en psicópata quien no sea capaz
en absoluto de entrar al orden simbólico, de simbolizar su experiencia a través del lenguaje. Podría
considerarse lo semiótico como una especie de límite interno o de línea fronteriza del orden
simbólico. En este sentido, lo femenino también podría considerarse como existiendo en esa línea.
Lo femenino se construye inmediatamente dentro del orden simbólico, como cualquier género, pero
queda relegado a una situación marginal y se le considera inferior al poder masculino. La mujer se
halla, a la vez, ―dentro‖ y ―fuera‖ de la sociedad masculina, es miembro románticamente idealizado
de esa sociedad a la par que víctima exiliada. La mujer es a veces lo que se halla entre el hombre y el
caos, y otras, la encarnación de ese mismo caos. Por eso perturba las bien establecidas categorías del
régimen, debilita las bien definidas líneas divisorias. Dentro de la sociedad gobernada por varones,
las mujeres están inalterablemente representadas por el signo, por la imagen, por el significado, sin
embargo como también representan lo ―negativo‖ de ese orden social, siempre existe en ellas algo
residual, superfluo, irrepresentable que se niega a quedar representado allí.
Según este punto de vista, lo femenino —que es una forma del ser y del discurso no
necesariamente idéntico a la mujer— significa una fuerza dentro de la sociedad que se le opone. El
movimiento feminista es obviamente la posición política de ese criterio. El correlativo político de las
teorías de Julia Kristeva -sobre una fuerza semiótica que echa por tierra todos los significados e
instituciones estables— parecería como una especie de anarquismo. Si ese constante derrocamiento
de todas las estructuras fijas constituye una respuesta inadecuada en el terreno político, otro tanto
podría decirse en la esfera teórica acerca de que ipso facto es ―revolucionario‖ el texto que socava o
debilita el significado. Es muy posible que un texto haga eso en nombre de algún irracionalismo de
derechas, o que no lo haga en nombre de nada en particular. Los argumentos de Julia Kristeva son
peligrosamente formalistas y fácilmente caricaturizables: ¿leer a Mallarmé provocará la caída del
Estado burgués? Por supuesto, no dice que tal cosa vaya a suceder, pero presta poquísima atención
al contenido político de un texto, a las condiciones históricas en que se realiza el derrocamiento de lo
significado y a las condiciones históricas en que todo esto se interpreta y emplea. El desmantelar el
sujeto unificado no constituye por sí mismo un gesto revolucionario. Julia Kristeva observa
atinadamente que ese fetiche: favorece grandemente al individualismo burgués, pero su obra tiende
a detenerse en el punto donde el sujeto una vez fragmentado cae en la contradicción. En contraste
con este criterio, para Brecht el desmantelamiento de nuestra supuesta identidad a través del arte
no puede separarse de la práctica que produce una clase de sujeto humano completamente nueva,
que tendría que conocer además de la fragmentación interna, la solidaridad social que tendría que
conocer no sólo lo agradable del lenguaje libidinal sino también los logros relacionados con la lucha
en contra de la injusticia política. El anarquismo o el libertarismo implícito en las sugerentes teorías
de Julia Kristeva no constituye el único tipo de política derivado del reconocimiento de que las
mujeres — y ciertas obras literarias ―revolucionarias‖ — plantean un problema radical a la sociedad
existente precisamente porque establecen una frontera que no se atreven a cruzar.
Existe una conexión sencilla y evidente entre psicoanálisis y literatura que vale la pena tocar
para concluir. Con razón o sin ella, la teoría freudiana considera que la motivación fundamental de
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