diccionario

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Smidt (1923) construyó un proceso educativo formal en el que la informalidad era su
principio rector. Esta informalidad llegó a creer que carecía de sentido y que, por tanto, no
era posible una consistencia pedagógica al respecto. Pero los grandes docentes de esta
época se equivocaron, pues esta informalidad era una especie de hermenéutica, basada
principalmente en el maestro compañero. Precisamente el término compañerismo engendró
nuevas visiones de cómo entender los procesos didácticos y, de esta manera, asumir una
actividad no definida ni precisada, sino consensuada desde la misma reflexión que la
construye.
Así pues, lo histórico–hermenéutico apunta a significados construidos social y
contextualmente. En este caso, se trata de una visión que parte de saberes que han sido
adquiridos experencialmente pero que son latentes en la producción de conocimientos. La
teoría crítica avanza en esta producción y, fundada en la hermenéutica, intenta demostrar al
mundo actual que es una sociedad de consumo y que el modelo capitalista genera todo tipo
de desigualdades, de alienación y autoritarismo.
J. Habermas (1987) y Marcuse (1990) plantearon que la teoría crítica no es otra forma de
desarrollar enseñanza y procesos sociales, sino una “intención de cambiar el orden
establecido, tanto en el ámbito individual como en el colectivo... por supuesto se trata de
problematización del conocimiento que, mediante la comunicación se rescata los valores
de la ilustración, razón, justicia y libertad” 47 . Marcuse enfatizó en la necesidad de generar
proyectos en el que toda la población participe y pueda comprometerse con los cambios
sociales. En esta línea, es obvio que esta participación de compromiso, puede lograrse con
la capacidad de autodeterminación, a través de la cual, las personas se interrelacionan e
interpretan sus cuestiones vitales y las configuran en las condiciones sociales y políticas
comunes.
S. Kemmis (1988) indicó que la teoría crítica debe ponerse en el plano de la crítica
ideológica, como método y principio en el que la autodeterminación ha alcanzado los
niveles de la codeterminación y la solidaridad. La crítica ideológica es un método fundado
en la unidad de dualismo, donde la investigación –acción se convierte en una especie de
cartografía en la que se ilustran nuestras circunstancias políticas y sociales y las
posibilidades para abandonar la condición de marginados.
Los teóricos de la Escuela de Frankfurt empezaron a estudiar la ciencia como ideología e
indicaron que el pensamiento de ésta –la de la ciencia- es una manifestación elitista y, por
ello, su carácter neutral es una falacia en los procesos de producir conocimientos. En la
enseñanza, este elitismo es una manifestación del ejercicio de la docencia; por esta razón, el
discurso se constituye en un insumo necesario para descubrir las pretensiones perseguidas
en el seno del proceso didáctico.
Habermas ha estudiado cómo la educación y la pedagogía se han convertido en ideología.
Del mismo modo que la ciencia fue concebida como el sentido de la vida y de la
emancipación de las falsas ideas sobre los mundos natural y social, la educación adquiere
preponderancia sólo a partir de una determinada concepción del mundo; lo que equivale a
47 Cfr. Ayuste –Flecha y otros. Planteamientos de Pedagogía Crítica. Editorial GRAÓ. España. 1999. Pág. 36.