La taguara del humanismo o la cultura comunal

desarrolla y se constituye a partir de su modo de producción,
y el modo de producción capitalista, sostén del humanismo,
no es posible sin el sometimiento de toda otra cultura, de todo
otro modo de producción.
Somos la naturaleza
La cultura del conuco pudiera entender la relación con la
tierra, distinto a como lo entendió el humanismo, porque no
somos hijos, no somos hermanos, no somos dueños, amos,
señores, de la naturaleza. Somos la naturaleza, una partícula,
una especie, un cabello de la naturaleza que somos.
El humanismo la entiende en términos militares, lo que se
tiene como inerte para ser usada, lo que se controla, lo que
se somete, se divide vigila y debe obedecer, lo que se domina,
lo que se esclaviza y no tiene más valor que el de cambio. La
que se usa en función de la acumulación de la riqueza, y se le
diseña políticamente con ese objeto, es una mercancía más,
un hecho económico, un botín: objeto del robo y el crimen
tal y como ocurre hoy con todo el planeta.
Es una decisión política, siempre la tierra para el humanismo
ha sido una mina. La tierra en el capitalismo no está concebida
como productora de comida, por el contrario, se le asigna
el papel de la ociosidad cuando no de mina. Una decisión
política que obliga a la eliminación cultural del ser y lo
convierte en alienado para ser usado por la fábrica, negándole
la existencia y convirtiéndolo en pieza de la gran maquinaría
capitalista mundial.
Es también una decisión política la tenencia de la tierra. Sólo
la obstinación de vivir hace posible que millones de personas
en el planeta produzcan comida con el método conuco, en
donde la inversión es una unidad energética y se obtiene como
mínimo dos unidades, con altísima eficiencia aun en toda su
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