BILaN DE PaRCouRS 1 - Editions Bréal

Chapitre 4
La question de l’homme dans les genres de l’argumentation
du xvi e siècle à nos jours
PaRCouRS 1
L’homme à la rencontre de l’autre
Manuel de l’élève pp. 196-205
PROBLÉMATIQUE
Cet ensemble de textes tente de cerner, à travers la littérature,
la conception que les hommes se font d’eux-mêmes
lorsqu’ils se trouvent confrontés à d’autres hommes qui,
tout en étant leurs semblables, leur donnent toutes les apparences
d’une complète étrangeté.
Le XVI e siècle a vu l’expansion des expéditions européennes
en Afrique et dans l’Amérique récemment découverte.
Dans le texte 1, Montaigne est un spectateur attentif
et engagé non pas tant des relations qui se construisent
entre différents peuples que des représentations auxquelles
donnent lieu ces rencontres inégales. Fidèle à sa méthode
constante, il prend à rebrousse-poil, en appuyant son analyse
sur des réflexions de bon sens, les opinions largement
répandues à son époque. C’est ainsi que, même si son information
proprement anthropologique est limitée, il réussit
à comprendre le sens symbolique que peut avoir l’anthropophagie
chez les peuples qui la pratiquent : rendre d’une
certaine manière hommage à l’ennemi que l’on mange en
s’assimilant ses vertus par la consommation de sa chair.
La fin du texte introduit certaines des phrases les plus belles
qui aient été écrites au sujet des guerres de religion qui
déchirent alors l’Europe. Le scepticisme de Montaigne ou,
pour parler plus précisément, son relativisme culturel était
peut-être moins rare qu’on ne pense chez les hommes cultivés
de son temps, mais il lui revient d’avoir donné à cette
valeur, quelle que soit la complication introduite pour le
lecteur moderne par son usage immodéré des citations latines,
son expression définitive.
Passant par-dessus le XVII e siècle, moins riche en
problématiques de cet ordre, le texte 2 est un des passages
les plus célèbres condamnant l’esclavage. Il faut être
attentif au fait qu’aujourd’hui le refus de l’esclavage est
une évidence, et la lecture de ce texte doit nous interroger
sur notre capacité à détecter et à apprécier une argumentation
exprimée dans un contexte qui n’est pas le nôtre. Il
est souhaitable de laisser, lors d’une première lecture, bon
nombre des élèves penser que le texte constitue une véritable
apologie de l’esclavage, et s’en indigner. C’est ensuite
seulement qu’il faut repérer les indices d’ironie, en fournissant
au besoin les indications culturelles nécessaires (en
montrant par exemple l’absurdité qu’il y a à appeler les
Égyptiens « les meilleurs philosophes du monde » quand
on sait qu’en plusieurs millénaires de civilisation brillante
ils ont produit moins de réflexion philosophique que les
Athéniens en quelques décennies). Et enfin on peut tâcher
de montrer le danger qu’il y a à prendre au pied de la lettre
une opinion si évidemment imbécile que l’intention ne peut
qu’en être différente. On peut à la limite, en contextualisant
le texte au deuxième degré, expliquer à quel point il serait
impensable qu’un texte de cet ordre, s’il exprimait naïvement
ce qu’il dit exprimer, et sans même de vigueur polémique
pour lui donner une valeur stylistique ajoutée, figure
dans un manuel de littérature d’aujourd’hui. C’est donc
une excellente occasion de montrer à quel point, malgré les
apparences, notre sensibilité et celles de Montesquieu sont
proches, et à quel point donc notre conception de l’homme
s’élabore dans la littérature depuis plusieurs siècles.
Le texte 3, qui semble un successeur direct du passage
de Montesquieu, doit être replacé dans le projet général de
Candide, qui est de se moquer de l’optimisme béat. Aussi
bien du point de vue quasi métaphysique, du point de vue
des mœurs, et d’un point de vue social, Voltaire met à nu
tout ce qui ne va pas. Ce qui est abominable dans le sort de
l’esclave, c’est peut-être avant tout que ce qui lui est arrivé
est la norme dans ce pays ; c’est aussi que ces mauvais
traitements s’accompagnent d’une pseudo-évangélisation
(Voltaire ne manque jamais une occasion de critiquer les
religions établies). Il n’est pas pour autant dupe des bons
sentiments : on peut remarquer que c’est sa propre mère qui
a vendu le petit Noir pour dix écus, et que le pauvre homme
ne semble pas animé d’un esprit de révolte que justifierait
pourtant amplement l’iniquité de sa situation.
À l’aube du romantisme, c’est sous l’angle d’une sensibilité
et d’une humanité partagées que Chateaubriand, dans
le texte 4, place les aventures qu’il situe en Amérique. Ne
reculant pas devant ce qu’on pourrait trouver d’un pathétique
facile si le style n’en était si riche et si dense, il nous
place face à une situation archétypique : une mère dont
l’enfant meurt ; le fait que ceci se déroule de l’autre côté
du monde ne saurait rien changer à la compassion qu’on
ne peut qu’éprouver pour ce deuil. De manière peut-être
plus inattendue, la faute directe de cette mort est imputée
aux Blancs qui ont repoussé les Indiens loin de leurs terres
ancestrales. Bien avant même que les cultures amérindiennes
soient quasi anéanties en Amérique du Nord tout au long
du XIX e siècle par l’expansion de la culture européenne, et
même si c’est peut-être au nom de la douteuse théorie du
« bon sauvage » de Rousseau, Chateaubriand fait ici preuve
d’une capacité à remettre en question la prééminence de sa
propre culture qui fait honneur à son discernement.
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