BILaN DE PaRCouRS 1 - Editions Bréal

PaRCouRS 2
L’homme, Dieu et le doute.
Manuel de l’élève pp. 209-223
PROBLÉMATIQUE
Ce parcours aborde une question qui est, sinon centrale,
du moins récurrente dans la culture –et donc dans la littérature
– occidentale : celle de Dieu, et plus généralement du
fait religieux, question autour de laquelle se sont cristallisés
bien des doutes et bien des luttes.
Le manuel fournit un passage de la plus célèbre oraison
funèbre de Bossuet, celle d’Henriette d’Angleterre (texte
2), qui a pour mérite de situer le problème dans les termes
où il se présentait au cœur du XVII e siècle : le recours au
pathétique est là pour rappeler, même à ceux des auditeurs
qui sont le plus engagés dans une vie de mondanités que
la mort ne prévient pas, ou pas toujours, et que, dans une
optique chrétienne, c’est prendre un bien grand risque que
de pouvoir être pris par elle au dépourvu, loin du secours de
la religion – ce qui bien sûr, par contraste, n’a pas été le cas
de la défunte, puisqu’il s’agit d’en faire l’éloge.
Le texte 1 est un classique : le pari pascalien est si
connu qu’il est devenu proverbial. Observons toutefois que
le texte est rarement donné dans sa continuité. Les aspects
du raisonnement qui se rapprochent le plus de la logique
mathématique, en particulier, sont souvent omis dans les
recueils de textes, à tort, car c’est bien le cœur de la démarche
de Pascal ici : argumenter sur le terrain des adversaires
de la religion, non pas les simples mondains qui optent pour
le scepticisme par désir de relâchement des mœurs ou par
trop d’attachement aux affaires du monde, mais les authentiques
libertins, c’est-à-dire ceux qui revendiquent une
liberté de penser en dehors des dogmes du christianisme,
s’appuyant en particulier sur les règles logiques telles que
les définit (malgré la foi catholique de ses auteurs) la Logique
de Port-Royal et telles qu’elles trouvent à s’exprimer
dans la pensée scientifique alors en expansion. Pascal a
lui-même contribué à l’essor de la pensée scientifique en
s’occupant, par exemple, de mathématiques ou de dynamique
des fluides. On pourra réfléchir sur le fait que, tout en
étant mathématiquement inattaquable, l’hypothèse du pari
nécessaire ne parvient toutefois que très mal aujourd’hui à
persuader, sans doute parce qu’elle se situe dans un paradigme
où on estime au moins plausible l’existence de Dieu
et les concepts associés d’infinité et d’éternité. Replacée
dans une pensée moderne (post-russellienne, par exemple),
cette hypothèse encourt le reproche d’avoir parmi ses présupposés
des concepts non déterminables, non « falsifiables
», donc non opératoires. Cela ne retire rien à la force
de l’argumentation de Pascal, à la fois logiquement serrée
et présentée de manière vivante, puisque la parole est également
donnée à l’adversaire supposé, dans une démarche
dialectique certes oratoire, mais infiniment plus convaincante
qu’une simple apologétique vide d’objections.
Le texte 3, un siècle plus tard, présente un contexte historique
où la prééminence automatique du christianisme
commence à être mise à mal. Non que Voltaire soit athée :
il est plutôt déiste, et le christianisme n’est pour lui qu’une
variante, limitée dans l’espace et le temps, de la relation
que les hommes devraient selon lui entretenir avec la divinité,
rapport fondé avant tout sur une valeur au fond bien
peu divine, la tolérance, c’est-à-dire le respect de l’autre
dans sa différence. On doit rappeler l’occasion qui a donné
lieu à ce texte, c’est-à-dire l’affaire Calas, où une exécution
a été ordonnée pour des motifs proches du fanatisme. Particulièrement
intéressant est le rapport entre les deux parties
de l’extrait, le chapitre adressé aux hommes et celui qui
s’adresse à Dieu. On est presque à la fin du traité, et l’on
s’est élevé du cas particulier aux valeurs universelles : le
mot même, qui figure dans le titre du chap. XXII, était moins
galvaudé à l’époque qu’il ne l’est aujourd’hui, et représentait
une audace de pensée et d’expression qui capitalise sur
tout ce que l’humanisme a construit depuis deux siècles au
moins ; et le chap. XXIII, avec une sorte de solennité, situe
cette universalité même dans le cadre plus vaste de l’infini
accessible à Dieu seul, mais revient sans cesse (Voltaire
n’est pas un contemplatif) à la condition humaine, et à l’insignifiance
des différences qui existent entre les hommes,
si on les compare à ce qui les rapproche.
Plus d’un siècle s’écoule encore avant le texte 4, dû à
Léon Bloy. Le christianisme a cessé d’être religion officielle,
et a été mis à mal, dans la bourgeoisie qui se dit ellemême
« voltairienne », par le scepticisme et par le scientisme
qui caractérisent plus spécialement la seconde moitié
du XIX e siècle. La foi traditionnelle conserve pourtant des
adeptes d’autant plus vigoureux qu’ils sont moins écoutés,
comme Bloy. L’Exégèse des lieux communs dont l’extrait
constitue l’introduction est un des textes les moins polémiques
de Bloy, ou disons un des moins violemment polémiques,
puisque le vocabulaire y est dans l’ensemble mesuré,
et que c’est surtout par le sarcasme que s’exprime ici son
mépris des bourgeois bien-pensants (ou, à l’écouter pas
pensants du tout). Il use ici d’un raisonnement paradoxal
pour mettre à mal le conformisme : il va chercher à les lire
littéralement les expressions toutes faites que commente le
livre, plutôt que d’en dénoncer le creux et l’insignifiance, à
la manière dont un texte sacré peut accueillir à la fois une
lecture factuelle et une lecture symbolique ; et il va tâcher
de montrer que leur insignifiance même contient des évidences
qui vont au-delà de leur sens courant, à la manière
de signes non perçus, pour exprimer jusqu’à une vérité
divine que les locuteurs ne supposent pas. Tout est signe,
mais ne pointe pas toujours dans la direction qu’on croit.
Il y a là aussi, sans doute, un humour au second degré :
Bloy n’est pas absolument dupe de son propos, et fait aussi
allusion à la nécessité où il se trouve de gagner sa vie en
écrivant, fût-ce sur des sujets bien minces, ce qui ne retire
rien à la vigueur grinçante de sa démonstration.
Albert Camus enfin, dans le texte 5, semble avoir en
partie dépassé dans La Chute le sentiment de « l’absurde »
qui a marqué ses premières œuvres, tout autant que l’humanisme
de La Peste. Dans ce qui est son dernier roman
achevé (mais qui aurait dû être le début de sa maturité
d’écrivain s’il n’avait perdu la vie dans un accident), il se
montre lui aussi grinçant : l’homme a en quelque sorte pris
Chapitre 4 - La question de l’homme dans les genres de l’argumentation du xvi e siècle à nos jours • 81