Spazio e sapere - La Psicanalisi secondo Sciacchitano

Uno dei pilastri della riforma intellettuale è la nozione di “non tutto”, da intendersi in
prima battuta come “collezione che non è un insieme”, che Lacan propone per la
modalità femminile della sessuazione, ma che in realtà si muove lungo un arco di
pensiero “debolista” molto ampio, che va dall’indebolimento dell’ontologia,
cominciando dal suo cardine, l’Uno, all’indebolimento del binarismo logico che pone in
equivalenza affermazione e doppia negazione. 181 Noi inseriremo la mossa lacaniana
nell’ambiente topologico che dovrebbe esserci in qualche misura familiare. Sarà allora
forse più facile accettare una nozione al limite del contraddittorio, tanto ostica quanto
l’inconscio, che è un sapere che non si sa. Per pensare entrambi, il non-tutto e
l’inconscio, sembrano necessari strumenti intellettuali che non si limitino a trattare
l’estensione, magari sotto forma di misura precisa quanto si vuole. Non è del tutto vero.
Seppure si esclude l’esattezza quantitativa dal pensiero dell’inconscio, del femminile e,
perché no, dell’infinito, l’esigenza di rigore non è diminuita di un epsilon. L’abbiamo
imparato da Heidegger, che il rigore può coesistere con il regime discorsivo qualitativo,
senza necessariamente passare attraverso il quantitativo. Di nostro ci mettiamo la
dimestichezza, acquisita con l’esercizio della topologia, a piegare lo strumento
estensionale alle finezze dell’argomentazione intensionale.
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Il punto da cui forse è più semplice partire è la constatazione di una necessità pratica.
In risposta a quale problema Lacan introduce la nozione di non tutto, cioè di totalità che
non è un insieme?
Precisiamo, innazitutto, che le totalità che non sono insiemi non sono un’invenzione
recente. La distinzione tra molteplicità che possono essere pensate come unità – i nostri
insiemi – e quelle che non lo possono – le nostre classi proprie o “non tutte” – risale alla
Critica della ragion pura. Riproporre una distinzione tanto astratta in psicanalisi sembra
inappropriato. Invece la distinzione si “applica” assai bene a un problema molto
concreto della soggettività, quello che con neologismo lacaniano si chiama “problema
della sessuazione”. Lo si può formulare così: “Come accede alla sessualità il soggetto?”
o, più teoricamente: “Come si può pensare l’impossibilità del rapporto sessuale”.
L’impossibilità è legata all’inesistenza di un codice sessuale, che prescriva le modalità
sessuali corrette. La sessualità è come il linguaggio. Non esiste la grammatica a priori.
Prima si parla e poi si fa la grammatica. Allo stesso modo, prima si fa sesso e poi si può
dire cosa si è fatto.
Conosciamo il modo freudiano di trattare questa particolare incertezza soggettiva –
ma non indeterminatezza – tipica della “sfera” sessuale. La concezione freudiana era,
appunto, “sferica”. Ammetteva che in ogni soggetto ci fossero entrambe le sessualità,
quella maschile e quella femminile. La bisessualità freudiana è formata da entrambe le
calotte, in cui la sfera sessuale risulterbbe tagliata, le quali entrerebbero entrambe, in
rapporti variabili da individuo a individuo, nella costituzione della sessualità soggettiva.
La debolezza della proposta freudiana sta nel trascurare un dettaglio importante del
modello sferico e cioè che le due calotte sono topologicamente equivalenti. Da qui la
difficoltà freudiana di parlare di due cose diverse in modo uguale. Che fu anche il
merito di Freud. Il quale, contro le critiche degli umanisti, Jung in primis, e degli
uomini di buon senso, sempre filistei, seppe mantenere per entrambi i sessi l’unicità del
complesso edipico e di castrazione. In altri termini, non cedette sul primato fallico nel
campo della significazione del desiderio.
A nostro avviso la “soluzione” lacaniana non è meno rispettosa di quella freudiana
del primato fallico, pur riuscendo a introdurre una dissimmetria tra le due sessualità,
ignota a Freud. Senza contare che reintroduce considerazioni strutturali in
181 Nell’inconscio freudiano la negazione non nega. Tanto meno se stessa.