Spazio e sapere - La Psicanalisi secondo Sciacchitano

che “tutte” le verità siano dimostrabili, confligge con la coerenza. Il matematico si trova
di fronte al dilemma: o la coerenza o la completezza, come o la borsa o la vita. Se vuole
un sistema coerente, deve accettare che fuori della sua portata deduttiva rimangano certe
affermazioni vere. L’affermazione di coerenza è una di queste. (L’analista è portato
all’opzione inversa del matematico: accetterebbe tutta la verità, a prezzo di qualche
incoerenza). L’indecidibilità, cioè la richiesta di un algoritmo generale che decida
meccanicamente, cioè con la massima sicurezza, se un enunciato è un teorema oppure
no, emerge già prima dell’incompletezza, per esempio nella logica dei predicati di
primo ordine (che pure è completa). È come in analisi. Non esiste un metodo generale
per accertare la verità del discorso del paziente. Bisogna ascoltare e decidere di volta in
volta. Il discorso vero, afferma Freud in Costruzioni in analisi, produce altre verità.
Quello falso, come il fico pieno di foglie ma senza frutti, è sterile.
È grave? Non più di tanto. Il matematico non è filosofo: sa lavorare nell’ignoranza.
Non è neppure un tecnico: sa lavorare senza garanzie e senza fondamenti. Il matematico
è un ignorante dotto: non sapere se il suo lavoro è fondato e coerente non diminuisce di
uno iota il suo saperci fare con i simboli. In pratica al matematico basta costatare,
giorno per giorno, se ha fatto un buon lavoro o le sue argomentazioni sono migliorabili.
Ci siamo dilungati nella storia a fumetti della matematica per trarre da una storia del
sapere, quale la matematica è, argomenti per arginare, ridicolizzandolo, il tormentone
con cui certi epistemologi affliggono gli analisti. Intendo dire il problema dei
fondamenti. Se ci sono, se non ci sono, se sono scientifici, se non lo sono, pare che i
filosofi non sappiano parlare d’altro quando parlano di psicanalisi. Quasi obbligano a
rimpiangere i tempi in cui si discettava sull’esistenza dell’anima. (È un problema:
l’apparato psichico freudiano è un’anima? Brentano risponderebbe di no).
Con il suo inconscio l’analisi mette in funzione un sapere senza fondamenti che
possano essere saputi, ossia dimostrati per certi. Con l’analista l’analisi mette in campo
un sapere non comune, che neppure l’analista sa, come il matematico non sa quello
della matematica e il parlante quello del linguaggio. Che però usa, come matematico e
parlante usano il sapere matematico e linguistico. Certo, dai risultati si può dedurre, ma
solo a posteriori (il termine freudiano è nachträglich), se l’analitico è un sapere fondato
e coerente. L’aspetto divertente è che, di regola, l’atto che mette in azione il sapere
inconscio è un atto mancato. Il falso ricordo dice la verità della storia del soggetto. Ciò
fa problema al logico. Come può il falso dire il vero? Torniamo al paradosso, in
particolare a quello del mentitore che dice. “Io mento”. Non c’è paradosso. Il mentitore
non mente, se dice il vero, ossia che dice il falso, né dice il vero, se dice il falso, cioè
che dice il vero. Il mentitore vuole semplicemente ingannarci attraverso l’enunciato
sullo statuto della sua enunciazione, che non è quello che traspare dall’enunciato. C’è
un enunciazione in lui. Il suo enunciato è altra cosa. La prima serve a agitare un sapere e
può interessare l’analista. Il secondo è un fossile da museo e può interessare solo i
professori di logica. 25
Ciò riporta all’analisi come pratica. Ma pare che l’idea di un’analisi esclusivamente
pratica sia indigesta sia a quei filosofi, e sono i più, che vogliono dimostrare che
l’analisi non è scientifica, sia agli epistemologi, per fortuna sono i meno, che vogliono
dimostrare che l’analisi è scientifica, perché la sua teoria è topologica.
A proposito, siamo ancora lontani dalla topologia.
25 Tra i più seri citiamo Barwise ed Etchmendy, che sfruttano il paradosso del mentitore per
estendere la teoria degli insiemi agli insiemi autoriflessivi, ossia che contengono se stessi, un
tempo annusati come potenzialmente contraddittori. L’operazione dimostra che paradosso non
significa necessariamente contraddizione. (Detto per i famosi paradossi di Zenone, fatti
circolare nella scuola ontologica per eccellenza – la parmenidea: una cosa è pensare ed essere –,
come dimostrazioni per assurdo dell’inesistenza del movimento).