Spazio e sapere - La Psicanalisi secondo Sciacchitano

sede. 203 Il punto da ritenere dal punto di vista psicanalitico è l’indebolimento della
funzione dell’Uno. La storia della psicanalisi comincia con l’Edipo. Atraverso l’Edipo
Freud esprime in forma mitologica la desitituzione dell’Uno. Dopo Freud il soggetto
non fa più uno con la madre. Lui stesso è privo di centro unificatore. Non ha più
un’anima nel senso aristotelico del termine, ma un apparato psichico suddiviso in
regioni e articolato in funzioni: l’Es desidera; il Super-Io legifera, l’Io media. Oggi
l’attaccamento all’Uno genera accanimento ontologico, di cui l’analista deve temere la
versione moralmente più temibile: l’accanimento terapeutico. 204
Non sto proponendo un programma di pensiero. Dico solo che, passando da una
forma di intelligenza ontologica a una forma più epistemologica, si genera
automaticamente una serie di indebolimenti, che alleggeriscono la pena di vivere: si va
dall’indebolimento dell’uno e dell’essere alla ridistribuzione tra i sessi della differenza
sessuale, delle pretese erotiche, ecc. Per Aristotele la scienza era la forma di pensiero
“retta”, cioè adeguata all’essere. Con Galilei l’adeguamento viene in gran parte meno.
Cosa resta della scienza? Resta una forma di pensiero retta in senso pratico. Resta, cioè,
una saggezza, che noi preferiamo chiamare etica. L’etica della scienza, potrebbe essere
il programma di lavoro della psicanalisi. Un programma che non mi risulta molto
gettonato. Perché?
La ragione che mi sembra più plausibile per spiegare il fascino paralizzante dell’uno
sulle menti è il finalismo. Finalismo in atto come ordine cosmico, finalismo in divenire
come evoluzione (o provvidenza), finalismo individuale come tendenza al bene e alla
felicità, finalismo collettivo come imposizione di uno schema di convivenza a un
numero sempre più largo di persone, finalismo sempre e comunque religioso. 205 Il
ragionamento è semplice. Se tutto tende all’uno, l’uno risulta ben fondato e può reggere
il peso dell’essere. In analisi leggiamo il finalismo nell’identificazione: “Se sono come
lui – mio padre – potrò possedere mia madre, a cui tendo”. Oggi abbiamo solo la
scienza per uscire dal pensiero finalistico e dalla religione connessa. La porta, però, è
stretta e sbarrata dalla tecnologia, che reintroduce nella scienza un finalismo pratico – la
nefasta “applicazione”, finalizzata agli interessi del padrone. La tecnologia ha un nerbo
indistruttibile, perché eredita lo spirito millenaristico, quindi religioso, che promette
all’uomo, diventato il nuovo Adamo, il paradiso in terra. Curiosamente il millenarismo,
con la connessa rivalutazione delle arti pratiche, nacque in ambito ecclesiale, addirittura
monacale. I monasteri cistercensi furono i primi laboratori della moderna ingegneria
dello spirito e dei corpi. Il punto forte della tecnologia è il suo criterio veritativo. Esso è
l’antico e ben collaudato adeguamento dell’intelletto alla cosa. La novità apportata dalla
tecnologia, non è teorica ma pratica. Consiste nel manipolare le condizioni di vita del
soggetto e “la cosa” che sperimenta nel mondo, affinché alla fine tutto quadri e
l’adeguamento trionfi. Chi non si adegua perirà. La visione è apocalittica a rovescio:
vincerà il mondo e perirà il soggetto. Cui non resta che aggrapparsi alla voce
dell’intelletto che, diceva Freud, “è debole, ma non si dà pace, finché non ha trovato
ascolto”.
203
A. Sciacchitano, L’ “unfinito”, ovvero l’uno, gli uni e l’infinito, “aut aut”, 283-284, 1998, p.
81.
204
Dal punto di vista del personalismo sostanzialista di stampo cattolico la morte è la perdita
dell’unità della persona. L’accanimento terapeutico si giustifica come difesa dell’unità della
persona. Ricordiamo che “persona” non è vocabolo freudiano.
205
Sulla teleologia come verità della religione si è a lungo intrattenuto Lacan in La scienza e la
verità. La vérité y est renvoyée à des fins qu'on appelle eschatologiques, c'est-à-dire qu'elle
n’apparaît que comme cause finale, au sens où elle est reportée à un jugement de fin du monde.
(J. Lacan, Ecrits, Seuil, Paris 1966). Grazie a Lacan possiamo fare un passo più in là e
rovesciare il discorso, affermando che sotto la causa finale è sempre rimosso un dio.