La dimensione etica della politica - Istituto Luigi Sturzo

Franco Riva
no ravvicinato, o di un simile troppo simile a me 1 . L’affacciarsi del senso dell’altro in
quanto altro, nella sua differenza differente, risulta d’altro canto per la solidarietà
l’unica via di accesso a una vera universalità, che non escluda nessuno. Dire l’universale
umano significa per la solidarietà mettersi appunto di fronte all’altro indipendentemente
dai riconoscimenti di appartenenza, di affinità, di somiglianza.
La solidarietà guadagna la propria universalità mettendosi di fronte all’altro in
quanto altro. Da questo preciso punto di vista, un’etica della solidarietà incontra
direttamente l’etica della famiglia: anche nella famiglia la scelta elettiva non equivale
a un narcisismo di coppia, ma all’istituzione di un’apertura sull’apertura, all’ingresso
dell’altro in quanto altro. Nella famiglia si inaugura il tempo dell’altro:
femminile e maschile, maternità e paternità, figliolanza e fraternità si intrecciano,
si fondono, si ripensano nel faccia a faccia, per scoprire infine che niente della famiglia
e delle sue dinamiche si spiega nell’ottica di una centratura su di sé, di
un’appartenenza esclusiva, di un possesso.
Le esperienze fondamentali di eros e del figlio 2 stanno lì a documentare come
nell’elezione dell’amore, nella famiglia che si costituisce, si inaugura un tempo altro
in quanto tempo dell’altro: inaugurazione che avviene in una comunità incipiente,
con volti e nomi propri, e che tuttavia deve la sua configurazione, perfino
nel suo aspetto normativo, a ciò che, nell’unità, differisce. Elezione della differenza,
quindi, carne altra eletta come propria – ma proprio perché propria non è –,
paradosso del figlio che biologicamente deriva dai genitori ma che, nella sua
profondità irraggiungibile, è altro.
La famiglia si raccoglie nella casa. Nella casa l’aprirsi delle porte è altrettanto
essenziale del loro chiudersi, l’uscita altrettanto fondamentale dell’ingresso, ospitare
è anche un essere accolti nella propria dimora. Ma non si tratta solo di un’immagine;
semmai, dell’essere dell’uomo su questa terra come un soggiornare aperto 3 ,
un abitare presso. Il movimento diventa così decisivo tanto quanto il raccoglimento,
l’uscire tanto quanto l’entrare, il rischio tanto quanto la protezione. Senza la
presenza dell’altro in quanto altro, la dimora dell’umano – il suo stesso esserci –
non si può costruire.
La famiglia non è solo una prima, elementare forma di solidarietà. Realizza
semmai il movimento stesso della solidarietà nel suo perenne incarnarsi e decen-
1 Cfr. J. Cohen, A. Arato, Civil Society and Political Theory,MIT Press, Cambridge (Mass.) 1992,
p. 38. Per un panorama sulla solidarietà, cfr. K. Bayertz, herausg., Solidarität. Begriff und Probleme,
Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998; AA.VV., Solidarity, Kluwer, Boston-London 1999; F. Crespi, S.
Moscovici, Solidarietà in questione. Contributi teorici e analisi empiriche, Meltemi, Roma 2001; R.
Zoll, La solidarietà. Eguaglianza e differenza, il Mulino, Bologna 2003; F. Riva, a cura di, Ripensare la
solidarietà, Diabasis, Reggio Emilia 2009.
2 Cfr. E. Lévinas, Etica e Infinito, a cura di F. Riva, Città Aperta Edizioni, Troina 2008.
3 M. Heidegger, Lettera sull’umanismo, Adelphi, Milano 1995, pp. 92 ss.; J.-L. Nancy, L’«etica originaria»
di Heidegger, Cronopio, Napoli 1996, p. 36.
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Civitas / Anno VIII - n. 2-3 - Maggio-Dicembre 2011