La dimensione etica della politica - Istituto Luigi Sturzo

Franco Riva
Al di là della genesi storica e culturale di questa vicinanza, le precomprensioni
retrostanti si lasciano presto riconoscere, tanto ricorrono nei discorsi pubblici per
esortare all’unità del sociale: la famiglia viene per lo più interpretata secondo un
modello nucleare, molecolare – di matrice in definitiva biologistica – a cui fa da
inevitabile pendant una concezione organicistica della convivenza umana dominata,
ieri come oggi, dalla nota metafora del corpo sociale: classica e fortunata senz’altro,
ma per certi aspetti anche stucchevole nella sua bonaria – e a volte sinistra – invadenza.
Il presupposto organicistico si ripete, grossomodo intatto, su entrambe le
sponde. La famiglia viene allora esaurita nella complementarietà delle differenze
sessuali, nell’unità funzionalistica dei sessi, nella generatività meramente biologica
(o patrimoniale), nei rapporti inevitabilmente gerarchici tra i suoi componenti.
L’unità del sociale sarà interpretata a sua volta sulla scia del modello organicistico,
sulla falsariga cioè del “grande animale” di memoria platonica, riesumato da Hobbes
agli esordi della modernità, ma ancora nel positivismo del secondo Ottocento,
sulla scia di una fisica (Comte) e, ancor più, di una biologia (Spencer) sociali.
Nel suo stare a mezzo tra la famiglia intesa in modo nucleare e la società concepita
in modo organicistico, il concetto di solidarietà diventa un sinonimo di pura
interdipendenza: la fisiologia sociale la interpreta nei termini meccanicistici dell’inter-relazione
delle parti con il tutto, la biologia sociale la sublima invece nella
differenziazione dei ruoli e delle funzioni 24 .
Linguaggi scivolosi
Fisica sociale per un verso, organicismo sociale per un altro, si perpetua comunque
una corrispondenza critica tra la solidarietà e l’interdipendenza che, anziché
aprire l’una all’altra la famiglia e la società, tende invece o a rendere strumentale
la loro connessione, o a provocare l’effetto contrario a quello desiderato: di centrare
cioè la famiglia e la società ciascuna su se stessa – mettendole di conseguenza
in conflitto.
L’etica della famiglia e quella della solidarietà pagano congiuntamente un
prezzo al linguaggio mutuato da un’ottica naturalistica o biologistica – linguaggio
che, assimilato da tempo e diventato comune, rischia alla fine di scambiare l’immagine,
o la metafora, con la verità dell’una e dell’altra. Hans Jonas ha fatto presente
che in riferimento all’umanità e alla sua storia «tutti i paragoni organici sono
inadeguati e, in ultima analisi, fuorvianti» 25 , dal momento che non si può parlare
24 E. Durkheim (La divisione del lavoro sociale, Edizioni di Comunità, Milano 1996, pp. 144 ss.)
usa, per la solidarietà, l’«analogia» dei «corpi viventi».
25 H. Jonas, Il principio responsabilità, cit., p. 137.
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Civitas / Anno VIII - n. 2-3 - Maggio-Dicembre 2011