La dimensione etica della politica - Istituto Luigi Sturzo

Franco Riva
sere saldato nei confronti dei vivi. La solidarietà diventa così la legge istitutiva della
convivenza perché, mentre lo riconosce pubblicamente, prescrive l’estinzione –
inestinguibile – del debito sociale 32 .
Nel fare del concetto di debito il suo punto di forza, l’umore sacrificale della
solidarietà traspare di per sé, e con un linguaggio intriso dal riferimento alla famiglia:
il debito reciproco, il culto degli antenati, la parentela, i morti e i vivi, il contesto
sacrificale. A partire da una certa immagine di parentela umana, si trasferiscono
dunque sulla solidarietà, e sulla stessa socialità, concetti come appartenenza, debito,
vincolo, restituzione, che ingabbiano il discorso sulla solidarietà tra debiti e
doveri, tra sacrifici e obblighi. La solidarietà si fa così un immolarsi sublimato e regolamentato,
se è vero che l’agire solidale «per spirito di sacrificio» si differenzia dagli
altri stili, specie da quello contrattualistico, perché non si tratta più di «assumersi
una parte “equa” nel mettere a disposizione un bene, il cui bilancio fra utili e
costi sia positivo per tutti, bensì di fare un sacrificio, vale a dire di porsi in una condizione
peggiore a vantaggio di altri» 33 .
Il linguaggio parentale adottato dalla solidarietà la conduce ora verso una deriva
sacrificale, che si riempie via via di debiti e di obblighi, di insolvenze e di restituzioni,
come se essere solidali equivalesse a sacrificarsi: a cercare, direttamente, il
proprio svantaggio. Dietro a questo linguaggio rispunta ancora una volta l’idea appartenenza
come risolutiva per la solidarietà. In breve, il sacrificio si motiva nel debito
e il debito nel legame parentale. Dietro a tutto questo, però, sta di nuovo la retorica
della coesione e dell’appartenenza dell’umano pensate in riferimento a comunità
chiuse; e l’equivalenza scorretta tra famiglia e ristrettezza.
Jürgen Habermas ha denunciato il carattere ricattatorio dell’osmosi tra il linguaggio
della solidarietà e quello parentale, nonché l’insistenza totalitaria sull’unità
sociale trovata intorno ai concetti di debito e di sacrificio: infatti, il «carattere di disponibilità
coatta al sacrificio per un sistema collettivo di autoaffermazione» emerge
ad «ogni momento nelle forme di solidarietà premoderne». Tanto l’osmosi linguistica,
quanto la disponibilità forzata al sacrificio è tipico della solidarietà premoderna
dove prevale l’idea dell’unità dell’umano nel senso di un compattamento.
E più che la disponibilità in sé, per il sacrificio risulta ancora più grave il fatto che
una solidarietà di questo genere lo richieda in modo coatto. Habermas mette in un
certo senso a nudo il fatto che una solidarietà etnocentrica, e una famiglia cellulare,
vivono sullo sfondo di un’unità organica del sociale, con tutti i disastri totalitari
che ne conseguono: «con la formula “Tutti per uno e uno per tutti” può concordare
la formula “Führer comanda, noi ti seguiamo” – come durante la mia giovinezza
si leggeva sulle colonne destinate alle affissioni della Germania nazista – perché
32 Cfr. L. Bourgeois, Solidarité, cit., pp. 116 ss.
33 M. Baurmann, Solidarietà come norma sociale e costituzionale, in K. Bayertz, M. Baurmann,
L’interesse e il dono, cit., p. 62.
Civitas / Anno VIII - n. 2-3 - Maggio-Dicembre 2011
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