Vollversion (5.41 MB) - Forschungsjournal Soziale Bewegungen

34
HAUPTBEITRÄGE
3 ZurTragfähigkeit der Theorie
3.1 Kulturelle Heterogenität und
soziale Differenz
Die historische Herausforderung europäischer
Nationalstaaten ist das Nebeneinander von sich
universalistisch denkenden nationalen Identitäten
gewesen. Die aktuelle Herausforderung
dieser Gesellschaften ist transnationale Migration
und die damit verbundene ethnische Differenzierung
nationalstaatlich konzipierter Gesellschaften.
Die kulturelle Heterogenisierung
nationalstaatlich organisierter Gesellschaften
hat dieses Problem der Koordination von Nationalstaaten
in einer europäischen Gesellschaft
radikalisiert. Zur Zivilisierung der Effekte nationaler
und nationalistischer Bewegungen, die
heute mit der europäischen Einigung einen
strukturellen Abschluß findet, treten heute Identitätsdifferenzen
innerhalb dieser Nationalstaaten,
die sich mit transnationalen Identitätsdifferenzen
verbinden. Ethnische Bewegungen,
fundamentalistische Bewegungen, neonationale
Bewegungen erklären das Feld des Kampfes
um Identität zu einem realen Kampf, der zunächst
und vor allem um Symbole geht. 15
Beides
sind Fälle der Mobilisierung kollektiver
Identitäten, in denen sich immer zugleich auch
das Problem der Zivilisierung der damit möglich
gewordenen Gewalt stellt.
Die Auseinandersetzung mit .problematischen'
Minderheiten im öffentlichen Diskurs verweist
darauf, daß ein Grad an gesellschaftlicher Konfliktualisierung
kollektiver Identitäten erreicht
ist, der ,Bewegungscharakter' angenommen
hat. Dieser wird in den Fällen weiter gesteigert,
in denen die Abgrenzung zum .Anderen'
ausdrücklich zur ideellen Grundlage von politischer
Mobilisierung durch kollektive Akteure
gemacht wird; Fälle, die in der öffentlichen
Auseinandersetzung als fundamentalistisch bezeichnet
werden. An der Mobilisierung ethni-
KLAUS EDER
scher Minoritäten und der Gegenmobilisierung
der Gastgesellschaften läßt sich nun die spezifische
Logik von Identitätsmobilisierung zeigen.
Der Anfang dieser Prozeßlogik ist die
Emergenz von symbolischer Gewalt, die sozio-ökonomische
und politische Gewalt substituiert.
Das Ende dieser Logik besteht darin,
daß Individuen nicht mehr einfach sozio-ökonomisch
und politisch benachteiligt werden,
also in einem System sozialer und politischer
Ungleichheit piaziert werden, sondern daß sie
als Angehörige einer Gruppe auch als Personen
benachteiligt und unterdrückt werden.
Exklusion stellt im Zusammenhang materieller
wie symbolischer Gewalt nur den Grenzfall
von Benachteiligung dar: Man gehört nicht
mehr nur als Ungleicher, sondern gar nicht
mehr dazu. Eine solche Form sozialer Exklusion
(von ökonomischer Teilhabe wie politischer
Teilnahme) ist angesichts der globalen
Verflechtungen modemer Gesellschaften ökonomisch
und auch politisch nicht mehr problemlos
möglich. 16
Die partielle Inklusion auf
sozio-ökonomischer und zunehmend auch politischer
Ebene wird jedoch durch Exklusionseffekte
auf symbolischer Ebene kompensiert,
ein Phänomen, das als .symbolische Exklusion'
bezeichnet werden kann. Dieser Begriff
betont die besondere Logik, die sich in Prozessen
der symbolischen Benachteiligung bis
hin zur symbolischen Exklusion durchsetzt: die
Klassifikation von Individuen als .anders', als
Mitglieder einer Gruppe, die nicht zur Gesellschaft
dazugehören. Die Inkludierten sind, um
die euphemisierenden Formeln zu benutzen,
die der öffentliche Diskurs bereithält, die Gastgesellschaft,
die rechtlich anerkannten Gesellschaftsmitglieder,
oder einfach: die Staatsbürger.
Die Inkludierten sind also diejenigen, die
sich auf Grund historischer Kontingenz auf einem
Territorium befinden, über das eine staatliche
Macht das Recht der exklusiven Mitgliedschaft
errichten konnte, eben die Staatsbürger