Gesetz ohne Gott

Menschen mehr noch als die Biene und andere Herdentiere als ein ζῷον πολιτικόν klassiert,
geht Hobbes davon aus, dass die Menschen anders als Bienen und Ameisen gerade nicht zu
den „politischen Lebewesen“ zählen. 79 Ihm zufolge ist die Übereinstimmung, in der sie leben,
keineswegs natürlich, sondern wird künstlich über einen Vertrag hergestellt. Um der
Übereinstimmung Bestand zu geben, muss der Vertrag eine allgemeine Gewalt vorsehen,
welche die unterschiedlichen Interessen auf das Gemeinwohl hinlenkt. 80
Nach Strauss hat die ältere Ansicht, wonach die Gesellschaft der Einzelperson vorausgehe,
die Anschauung zur Folge, „dass die primäre moralische Tatsache die Pflicht und nicht die
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Rechte seien.“ Im Umkehrschluss gelangt er von der Vorgängigkeit des Individuums auf die
Vorrangstellung des Rechts. Wo die je eigene Selbsterhaltung das grundlegende Faktum des
menschlichen Lebens darstellt, da tritt für Strauss die gesetzliche Verpflichtung hinter dem
Recht zurück. Implizit setzt er damit voraus, dass das Gesetz sich auf andere richtet, während
das Recht reflexiv auf seinen Träger weist.
Hobbes hingegen wählt ein anderes Kriterium zur Trennung von Recht und Gesetz: Recht
bedeutet Freiheit, Gesetz meint Pflicht – über die Richtung, in die Gesetz und Recht wirken,
ist damit noch nichts gesagt. Wenn zwar die Freiheit des Rechts notwendig auf den
Rechtsträger zurückweist, braucht die Pflicht nicht auf einen Anderen zuzulaufen, kann
vielmehr auch reflexiv gedacht werden. Der Schluss, den Strauss von der Vorgängigkeit des
Einzelnen zum Vorrang des Rechts führt, ist kein zwingender. Dass es einiges für sich hat,
davon auszugehen, dass Hobbes seine Unterscheidung von Recht und Gesetz durchaus ernst
nimmt und dass deshalb sein natürliches Gesetz als eigenständige Grösse in Betracht kommt,
werde ich im Folgenden zu erweisen suchen.
οὖν ἡ πόλις καὶ φύσει καὶ πρότερον ἢ ἕκαστος, δῆλον· εἰ γὰρ μὴ αὐτάρκης ἕκαστος χωρισθείς, ὁμοίως τοῖς ἄλλοις
μέρεσιν ἕξει πρὸς τὸ ὅλον, ὁ δὲ μὴ δυνάμενος κοινωνεῖν ἢ μηδὲν δεόμενος δι’ αὐτάρκειαν οὐθὲν μέρος πόλεως,
ὥστε ἢ θηρίον ἢ θεός.“
(„Daraus ist also klar, dass die Polis zu den natürlichen Dingen gehört und dass der Mensch von Natur aus ein
gemeinschaftsbildendes Lebewesen ist; und wer aufgrund seiner Natur und nicht wegen eines zufälligen
Schicksals jenseits der Polis lebt, ist entweder schlecht oder mächtiger als ein Mensch; [...]. Dass aber der
Mensch mehr als jede Biene und mehr als jedes Herdentier ein gemeinschaftsbildendes Lebewesen ist, liegt
offen zutage. [...] Die Polis ist von Natur her auch ursprünglicher als die Hausgenossenschaft und als jeder
Einzelne von uns. Denn das Ganze ist notwendig ursprünglicher als der Teil; [...]. Dass also die Polis sowohl von
Natur besteht als auch ursprünglicher ist als der Einzelne, ist klar; denn wenn jeder für sich genommen sich
selbst nicht genügt, so verhält er sich [zur Polis] wie die verschiedenen Teile zum Ganzen; wenn er aber unfähig
ist, Teil einer Gemeinschaft zu sein, oder wenn er es aufgrund seiner Selbstgenügsamkeit nicht nötig hat, so ist
er freilich nicht Teil einer Polis, demnach aber entweder ein Tier oder ein Gott.“, Übersetzung J.H.)
79 Hobbes: Leviathan, 1991, S. 133. Hobbes übersetzt den aristotelischen Begriff nicht wie hier unternommen
mit „gemeinschaftsbildendes Lebewesen“, sondern bedient sich des voraussetzungsreicheren Ausdrucks
„Politicall creatures“; ders.: Leviathan, 1943, S. 130.
80 Vgl. ders.: Leviathan, 1991, S. 133f. und ebenso die Stelle im 1. Kapitel von De Cive (Vom Menschen; Vom
Bürger, S. 75f.), wo Hobbes die griechische Vorstellung einer ζῷον-πολιτικόν-Natur des Menschen als ein „trotz
seiner weitverbreiteten Geltung“ falsches Axiom bezeichnet; „es ist ein Irrtum, der aus einer allzu
oberflächlichen Betrachtung der menschlichen Natur herrührt.“ Die „Anthropologie des unpolitischen
Menschen“, welche die Hobbessche Konzeption von der aristotelischen unterscheidet, wird dargestellt in
Wolfgang Kersting: Thomas Hobbes zur Einführung, 4., aktual. Aufl., Hamburg: Junius 2009, S. 20 und 27f.
81 Strauss: Naturrecht und Geschichte, S. 190.
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