Gesetz ohne Gott

Frieden und Schutz verdanken.“ 135 Die Göttlichkeit des Leviathan ist dabei in säkularem
Sinne als blosses Attribut seiner Allmacht zu verstehen. Nur „weil die Staatsgewalt
allmächtig ist, hat sie göttlichen Charakter“, stellt Schmitt klar: „Ihre Allmacht aber ist ganz
anderer als göttlicher Herkunft: sie ist Menschenwerk und kommt durch einen von Menschen
eingegangenen ‚Vertrag’ zustande.“ 136 An der Attribuierung von Göttlichkeit hängt die
gedankliche Beweisführung in keinerlei Hinsicht, denn mit dem Staatsvertrag wird ein nur
irdischer Frieden bezweckt. 137 Nach dem natürlichen Gesetz, und also vernünftigerweise,
liegt er im Interesse aller, doch wirken ihm natürliche Leidenschaften entgegen. Aufgabe des
Staates ist es, diese Leidenschaften im Zaum zu halten und die Menschen zur Einhaltung der
natürlichen Gesetze zu zwingen. Erreicht wird dies durch den Erlass bürgerlicher Gesetze,
deren Einhaltung die Furcht vor Strafe garantieren kann. 138
Die Furcht, die aus dem
Naturzustand drängt, garantiert im Staat die Möglichkeit seiner Erhaltung.
Noch eine weitere und wichtigere Verbindung zwischen natürlicher und bürgerlicher
Sphäre ist zu verzeichnen. In den bisherigen Ausführungen tritt eine enge Verschränkung der
beiden Gesetzestypen hervor, die Hobbes an späterer Stelle explizit formuliert: „Das Gesetz
der Natur und das bürgerliche Gesetz schliessen sich gegenseitig ein und sind von gleichem
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Umfang.“ Einerseits ergehen die Regeln und Vorschriften der Vernunft als staatliche
Befehle und werden dadurch zu bürgerlichen Gesetzen; aufgrund der hinzugewonnenen
Positivität und der daran gebundenen Durchsetzbarkeit sind sie nun Gesetz im umfassendsten
Sinne. 140
Andererseits fällt nach Hobbes das bürgerliche Gesetz unter die Anordnungen der
135 Hobbes: Leviathan, 1991, S. 134. Das titelgebende Wesen seines Hauptwerks nennt Hobbes nur an drei
Stellen beim Namen. Nach einer Erwähnung in der Einleitung (S. 5) bleibt der Leviathan dem ersten, vom
Menschen handelnden Teil fern und taucht erst zu Beginn des zweiten, den Staat behandelnden Teils an der ihm
angemessenen Stelle auf (S. 134). Einen expliziten Bezug zur alttestamentarischen Quelle (Hiob 41, 24-25) stellt
erst die dritte Passage her (S. 244). Eine Interpretation dieser drei Stellen, die den Leviathan als Entität zwischen
grossem Menschen, grossem Tier, grosser Maschine und sterblichem Gott zeigen, gibt Schmitt: Der Leviathan in
der Staatslehre des Thomas Hobbes, S. 29-32.
136 Ebd., S. 50f. Eine mehr noch funktionalistische denn machttheoretische Analogie zwischen deus immortalis
und deus mortalis zieht dagegen Henning Ottmann: „Und der Staat wird zum ‚sterblichen Gott’, weil er die
Todesfurcht in diesem Leben so beseitigt wie die Religion das ewige Leben für das Jenseits verheisst.“ Doch
auch er sieht in Göttlichkeit und Omnipotenz des Souveräns „Säkularisate, Kopien göttlicher Allmacht und
Schöpferkraft“, wenngleich er der Theologie grössere Bedeutung einräumt und die Säkularisierung als unvollständig
erachtet; Ottmann: „Thomas Hobbes: Widersprüche einer extremen Philosophie der Macht“, S. 86.
137 Vgl. Schmitt: Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, S. 50.
138 Vgl. Hobbes: Leviathan, 1991, S. 131.
139 Ebd., S. 205.
140 Vgl. ebd. sowie ebd., S. 207, wo Hobbes deutlich macht, „dass das Gesetz ein Befehl ist und ein Befehl in der
Erklärung oder Kundgebung des Willens des Befehlenden durch mündliche, schriftliche oder andere
ausreichende Hinweise besteht“. Auch John Austins einflussreiche Definition sollte später die Gesetze als einen
besonderen Typus von Befehlen behandeln, wobei die zur Durchsetzung notwendige Sanktionsmacht als
Kriterium dient, Befehl und Wunsch zu scheiden; vgl. John Austin: The Province of Jurisprudence Determined,
London: Weidenfeld and Nicolson 1955, S. 13-16, 24-26 und 192-195. Eben solche an Sanktion geknüpfte
Befehlsmacht leitet als Wesen des Staates den zweiten Teil des Leviathan ein; vgl. Hobbes: Leviathan, 1991, S.
131 und 134f. Vor solchem Hintergrund sieht Wolfgang Kersting in Hobbes zu Recht den „Begründer der
Befehls- oder Imperativentheorie des Rechts“; Kersting: Thomas Hobbes zur Einführung, S. 181.
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