Gesetz ohne Gott

wird und die im Kriegszustand verwehrt bleiben, neben Literatur und Künsten auch die
gesellschaftlichen Beziehungen. 376
Diese Belege mögen angesichts Hobbes’ wiederholten
Bekräftigungen, dass der Mensch von Natur kein Gemeinschaftswesen sei, dürftig erscheinen,
doch zeigen sie, dass bei Hobbes nicht bloss die Notwendigkeit der Vergesellschaftung aus
der menschlichen Natur folgt, sondern dass in dieser Natur selbst ein Keim von
Gesellschaftlichkeit angelegt ist.
Blicken wir auf die bisherigen Ergebnisse zurück, tritt an zwei Aspekten der
Zusammenhang des Menschen im Naturzustand mit dem Menschen des Staates hervor,
wodurch die anthropologische Fundierung des Vergesellschaftungsprozesses deutlich wird:
Zum einen tragen die den Vertrag initiierenden Vernunftschlüsse einer komplexen
menschlichen Natur Rechnung, in der die Leidenschaften untereinander wie mit der Vernunft
mannigfaltige Verbindungen eingehen. Dabei müssen Todesfurcht wie die übrigen, auf
Genuss gerichteten Leidenschaften vernünftigerweise nach Frieden streben, da sie allein dort
Verwirklichung finden. Zum andern zählen gewaltlose gesellschaftliche Beziehungen selbst
zu den begehrten, nur in Friedenszeiten verfügbaren Objekten, so dass mitunter ein leiser
Gesellschaftstrieb der Vergesellschaftung Antrieb gibt.
Mit dem zuletzt ausgeführten dritten Punkt verliert der Einwand Hegels einen Teil seines
Gewichts, da sich sein Vorschlag bei Hobbes bereits partiell eingelöst findet. Man mag nun
einwerfen, dass ich mir durch diese Interpretation den Vorwurf, von dem ich Hobbes entlaste,
selbst einhandle, indem ich die Hobbessche Anthropologie einem Selektionsvorgang
unterziehe, bei dem ich das mir akzidentell Scheinende von dem für notwendig Erachteten
abziehe. Auch hier bliebe bloss die achselzuckende Feststellung: „es wird vorausgesetzt,
wohin man gelangen will“. 377
Dieser Einwurf hat seine Berechtigung. Denn was bisher keine
Berücksichtigung fand, ist das viel besprochene mechanistische Welt- und Menschenbild des
17. Jahrhunderts, dem Hobbes in besonderer Weise verpflichtet war und das den Weg vom
Aristotelismus zum Individualismus weist:
„Hobbes legt die menschliche Natur nicht teleologisch aus und findet in ihr keine politische
Wesensbestimmung; er betrachtet den Menschen vielmehr als Bestandteil der physikalischen
Natur, der partiell den gleichen Gesetzen unterworfen ist wie alle anderen Dinge. Diese
szientistische Fassung der Anthropologie bedingt eine radikal individualistische Ausrichtung:
nimmt man den Menschen als ein Stück Natur, als kausalgesetzlich bewegtes Ding unter
Dingen, dann nimmt man ihn auch als a-historisches, von allen sozialen Bindungen
unabhängiges Individuum.“ 378
376 Vgl. ebd., S. 96.
377 Hegel: „Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts“, S. 447.
378 Christine Chwaszcza: „Anthropologie und Moralphilosophie im ersten Teil des Leviathan“, in: Wolfgang
Kersting (Hg.): Thomas Hobbes: Leviathan oder Stoff, Form und Gewalt eines kirchlichen und bürgerlichen
Staates (Klassiker Auslegen, Bd. 5), 2., bearb. Aufl., Berlin: Akademie Verlag 2008, S. 69-88, 69f. Auch
Henning Ottmann sieht in der „Ersetzung der teleologischen Naturerklärung durch die kausal-mechanische, der
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