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y muy "pagana" alianza entre el poder y lo religioso. Todo ha pasado
como si lo religioso al dejar de ser un poder autónomo (el "poder espiritual",
se decía), lo político se volviera religioso. El cristianismo había operado
una partición en el entrelazamiento de objetos visibles de la creencia
(lasautoridades políticas) y de sus objetos invisibles (los dioses, los espíritus,
etcétera) Pero sólo ha ocupado esta distinción al constituir un poder
clerical, dogmático y sacramentalen el sitio que dejó libre el deterioro
momentáneo de 10 político a fines de la Antigüedad. En los siglos XI YXII,
bajo el signo de "la paz de Dios", el poder eclesiástico impone su "orden"
a los poderes civiles en conñícto." Los siglos que siguen muestran el deterioro
de este orden en provecho de los príncipes. En el siglo XVD, las
Iglesias reciben de las monarquías sus modelos y sus derechos, aun si
todavía dantestimonio de una "religiosidad" que legitima el podery que
poco a poco se le acredita. Con el desmoronamiento de este poder eclesiástico
desde hacía tres siglos, las creencias refluyeron hacia lo político,
pero sin hacer volver ahí los valores divinos o celestiales que las Iglesias
habían apartado, controlado y tomado en sus manos.
Este complejo ir y volver, que hizo pasar de lo político a lo religioso
cristiano y de esto religioso a lo político de nuevo CuñO,13 tuvo como
efectos una individualización de las creencias (los marcos de referencia
comunes se fragmentan en "opiniones" sociales o en "convicciones" singulares)
y sus viajes en una red cada vez más diversificada de objetos
posibles. La idea de democracia correspondía a la voluntad de manejar
esta multiplicación de convicciones sustitutas de la fe que había fundado
un orden. Sorprende que al hacer añicos el sistema antiguo, es decir la
credibilidad religiosa de lo político, el cristianismo finalmente comprometió
la fiabilidad de lo religioso que separó de lo político; contribuyó a
la desvaloración de lo que era apropiado para hacerlo autónomo, y, con
eso, hizo posible el reflujo de las creencias hacia las autoridades políticas
en adelante privadas (o ¿liberadas?) de estas autoridades espirituales que
antes eran un principio de relativización y de legitimación. El retomo de
un rechazo "pagano" se vio afectado por esta caída de lo "espiritual". La
erosión del cristianismo dejó una huella indeleble en la modernidad: la
"encamación" o la historización que en el siglo xvm Rousseau llama ya
una "religión civil".14 En el Estado pagano que "no distinguía para nada
a sus dioses de sus leyes", Rousseau opone una "religión" del ciudadano
"en la que corresponde al soberano fijar los artículos". "Si alguien, después
de haber reconocido públicamente estos mismos dogmas, se condu-
12 Ver Oeorges Duby; Guerriers eePays4ns, París, Gallimard, 1976, pp. 184 YS5.
13 Ver Míchel de Certeau, La escritura delahistoria, op. dI.: "La formalidad de las prácticas.
Del sistema religioso a la ética de las luces (siglos XV'II-xvm), pp. 149·200.
14 Iean-Iecques Rousseau, LL Contrllt social, IV, 8.
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