15-Ponsati-Murla-Oriol-San-Agustin

de forma inmóvil». Por su parte, los estoicos, recuperando
una intuición que ya se encuentra en Heráclito, hablaron de
un logos divino que inunda la realidad y constituye casi un
primer panteísmo. Y ni siquiera Epicuro (h. 341-270 a.C.),
para quien los dioses olímpicos juegan un papel nulo en los
quehaceres humanos, osó negarles la existencia.
Existe, claro está, una diferencia importante entre cualquier
teología precristiana y cristiana. Para los antiguos
griegos y romanos que pensaron antes del advenimiento del
cristianismo, la postulación de entidades divinas no comporta
el ejercicio de la fe. Dios (un dios que debería escribirse
más bien en minúsculas) puede revestir el aspecto
de una exigencia conceptual o puede ser, simplemente, un
elemento de cohesión social en el marco de una religión
civil. Basta pensar en de qué manera manifestaciones de la
vida cívica helénica, como los juegos olímpicos, eran consagradas
a los dioses y, sin embargo, eran innegablemente, y
sobre todo, un evento deportivo. Para un pensador cristiano
como Agustín, Dios (este sí, en mayúsculas, es decir el
ser supremo, personal y creador de la religión cristiana) es
mucho más que una exigencia de la razón o un recurso político
para cohesionar la sociedad. Dios es objeto de fe, de
creencia. Y es lícito preguntarse hasta qué punto es compatible
la fe con el ejercicio de la filosofía o, como proponía la
anécdota seudobiográfica de Petrus de Natalibus, la razón
con el ejercicio de la teología.
En realidad, todo el problema parte de una falsa oposición
entre filosofía y razón, de un lado, y teología y fe, del
otro, como si la razón fuese el instrumento propio de la
construcción del discurso filosófico y la fe el instrumento
propio de la teología. Un planteamiento de este tipo presupone
que la razón es impotente para hacer frente a los
misterios de la religión y que la fe es un obstáculo natural