Pensar o ambiente: bases filosóficas para a educação ambiental

É importante enfatizar que a palavra técnica, para Heidegger, não se limita
aos objetos tecnológicos, mas a toda atitude que se desenvolve no enquadramento
da racionalidade unilateral que reduz os outros seres à condição de objetos cujo
único valor reside em como podem ser utilizados pelo sujeito humano. Aquele
que “deixa-ser” instaura uma relação simples e pacífica com as coisas, ao mesmo
tempo em que lida com elas; reconhece que o mundo tecnológico não é o único
modo segundo o qual as coisas podem ser. O universo não se resume a uma soma
de objetos, conhecidos ou ainda não conhecidos, que estariam a dispor do ser humano.
No enquadramento do mundo da técnica, outros modos de desvelamento
dos seres foram ofuscados, na medida em que o homem projetou a sombra de sua
vontade de poder sobre todas as coisas, vendo-as unicamente como objetos de um
sujeito egocentrado e onipotente.
Este ofuscamento corresponde a um empobrecimento do próprio ser humano,
um estreitamento de suas potencialidades de sensibilidade, percepção e
pensamento. No pensamento de Heidegger, tal processo provém de um esquecimento:
o esquecimento do sentido do Ser, que é simultaneamente o esquecimento
de nosso verdadeiro ser, de nossa identidade autêntica. No entanto, só esquecemos
aquilo que já soubemos; só perdemos aquilo que já tivemos e que, por isso mesmo,
podemos recordar e restituir. Este re-encontro se dá mediante uma mudança radical
em nossa postura de vida; a disposição de “deixar-ser” os outros seres, a renúncia
ao desejo voraz de tudo controlar e possuir. Na medida em que isso acontece,
podemos reatar com a experiência que os gregos antigos chamavam Thaumas, a
experiência da admiração e do espanto diante da presença do extraordinário no
comum e cotidiano.
Heidegger, ao tomar a ética no seu sentido grego de morada, revela sua
dimensão de ambiência, isto é, a ética como modo em que o ser humano realiza
sua humanidade. É neste sentido que Heidegger se reporta à palavra do pensador
pré-socrático Heráclito de Éfeso (séc. VI a.C.): “A morada do homem é
o extraordinário”. Uma das ressonâncias que esta palavra de Heráclito desperta
é o assinalar o ser humano como ser que está sempre aberto – quer ele o saiba
ou não – à possibilidade de dar testemunho da eclosão do extraordinário – a
plenitude do Ser – em sua manifestação nos seres de nosso mundo. O lugar do
ser humano no todo é dar testemunho desta epifania do Ser. Na arte, na poesia,
no ritual, e até na tecnologia fiel a sua significação originária, alcançamos a
nossa autêntica humanidade à medida que nos dispomos a ser o que constitutivamente
já somos – o lugar, a abertura para a manifestação do Ser em todos
os seres. Esta visão sobre o sentido da jornada do humano pode ser encontrada
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