Pensar o ambiente: bases filosóficas para a educação ambiental

Porém, se o homem é um ser político, com o poder da fala, do discurso, durante
as guerras e revoluções este poder é aniquilado: tudo e todos são silenciados. Em função
do silêncio que é inerente à violência, isto é, do fato de que o discurso é impotente
quando confrontado com a violência, ela é um fenômeno marginal no domínio da
política. A violência em si é incapaz de gerar um discurso; devido a esta ausência do
discurso, a teoria política teria muito pouco a dizer sobre o fenômeno da violência,
segundo Arendt. A justificativa da violência é, assim, antipolítica. Neste sentido, ainda
que a violência seja central nas guerras e revoluções, para Arendt ambas ocorrem fora
do domínio do político, apesar de seu enorme papel na história. Isso significa dizer
que o domínio da política não ocorre, necessariamente, em todos os lugares ou eventos
onde os homens vivem juntos, isto é, nem todas as ações humanas são políticas.
Surge aí um problema, quando se trata de revoluções, afinal todas elas estão
ligadas à questão social, à transformação política do real. Revoluções não são
meras mudanças, insurreições, guerras civis, golpes de estado – ainda que todos
estes fenômenos tenham em comum com as revoluções a presença da violência. São
transformações radicais da sociedade em nome da liberdade, que dão origem a uma
nova e diferente forma de governo, trazendo a formação de um novo corpo político.
Mas são marcadas pelo “pecado original” da violência, muitas vezes justificada como
algo inerente aos assuntos humanos, presente desde o começo da humanidade. Pois,
como reconhece a autora, a violência é, em certas circunstâncias, o único modo de
reequilibrar as balanças da justiça. Assim, as revoluções são eventos políticos que
nos levam, necessariamente, à questão das origens, do começo, pensando na sua
relação com a violência.
Como tal, as revoluções são fenômenos que só começam a existir a partir da
era moderna, com as revoluções dos séculos XVII e XVIII. É só então que a causa
da liberdade política universal passa a existir – a idéia de liberdade política para todos
inexistia no Antigo Regime, e mesmo na Antigüidade. Na Grécia antiga, consideravase
que a desigualdade entre os homens era natural, ou seja, os homens não nasciam
iguais, e era a Polis que garantia a igualdade entre os cidadãos. Para os gregos, os
homens livres – os cidadãos – necessitavam da presença dos outros cidadãos para
exercer sua liberdade; a Polis, ou cidade-estado, era o local onde os cidadãos se reuniam
e exerciam sua liberdade política, através do debate, da participação de todos.
Esta liberdade, porém, só existia entre pares; era extremamente restrita, e a maioria da
população (vale lembrar: mulheres, escravos, despossuídos) não era considerada parte
do grupo dos cidadãos, e portanto era excluída da vida política, da participação em
assuntos públicos. Já que por natureza os homens não eram iguais, era necessária uma
instituição artificial, a polis, que tornaria alguns deles – os cidadãos – iguais.
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