Pensar o ambiente: bases filosóficas para a educação ambiental

Por estas características, o esforço de dialogar com estes pensadores é uma
provocação e um convite para nos depararmos com nossos hábitos e automatismos
de pensamento, e com isso, quem sabe, abrir caminho para um pensamento mais
livre e mais aberto para repensar a relação do homem contemporâneo com o Universo,
e seu lugar neste todo.
Mas por isso mesmo, entrar em contato com os pensadores pré-socráticos é
fazer a experiência do fracasso de toda tentativa de enquadrá-los em nossos esquemas
e classificações habituais; é ter de se dispor a pensá-los para além de qualquer
utilidade, mesmo que esta utilidade seja a de um engajamento numa causa militante
das mais nobres. Para ouvir o que eles têm a nos dizer é necessário saber acolhê-los
em sua fala oracular, uma fala que, à maneira da própria physis, só se dá a conhecer
na medida em que se retrai, uma linguagem cujo dizer nos lembra perenemente
que: “A morada (ethos) do homem é o extraordinário” (HERÁCLITO, fr. 89).
O diálogo com pensadores como Anaximandro, Heráclito, Parmênides, Empédocles
pode nos remeter a uma experiência (contida na origem de nossa trajetória
ocidental), na qual a sabedoria não reside em ter muitas informações, mas em manter-se
em sintonia com a lei que dá origem, anima e permeia a physis, a sabedoria de
reconhecer na multiplicidade de manifestações do real, a Unidade profunda de todas
as coisas. Esta unidade é, por sua vez, dinâmica: não exclui, mas inclui, o movimento,
o múltiplo, o diverso; inclui o ser humano, que precisa aprender a pôr-se a escuta
do Cosmos e de seus sinais, encontrando o comum acorde que vibra na totalidade
do real. Para nós, habitantes de um mundo no qual tanto a natureza como um todo
quanto o próprio ser humano foram reduzidos à condição de objetos cujo único
valor está no lucro que podem produzir, o pensamento pré-socrático convida a um
repensar de nossa identidade enquanto humanos e de nosso lugar no universo.
Na harmonia de tensões opostas (Heráclito), no jogo cósmico do Amor e da
Discórdia (Empédocles), na tensão de Ser e Aparecer (Parmênides), há a possibilidade
de um outro caminho para o Ocidente. Que este caminho não tenha sido
tomado, é um fato. Mas a própria existência, nas raízes de nosso pensamento, deste
outro possível, coloca-nos algumas questões: que a história de nossa civilização é a
história de uma busca, mas também a de um certo desvio? Que este caminho ainda
possa ser trilhado? Que trazemos a força destas origens e a mensagem que ela contém,
inscritas de alguma maneira em nós mesmos?
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