TAIJI MAO

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griff der Farbe überhaupt. Setze ich den Inbegriff der Farbe in sich „grenz-
setzend“ in die uns gegebene Buntheit auseinander und suche ich, diese
Vielfalt der Farben vermischend, wieder ihre „Mitte“, dann lande ich wie-
derum beim farblosen „Grau“.
Das „Grau“ erscheint hier gewissermaßen als die „ruhende Mitte“, als Mit-
te eines Rades, um die sich alle Speichen drehen, als Mitte eines Feldes
bzw. als ein mittleres Feld.
Wenn ich mich, zum Beispiel beim achtsamen Variieren einer Bewegung
(Jing), achtsam dem So-Sein (Yi) der ‚Mitte’ dieser Variationen zuwende,
also jenen Bereich suche, der weder das eine noch das andere, aber auch
sowohl das eine als auch das andere ist, dann kann sich im Erleben das „In-
Form-Sein“ einstellen, das sich in nichts von dem unterscheidet, was man
über das „ein-seitige“ Hinwenden (Shen) zur Achtsamkeit (Shen) bzw. zur
„Leere“ (Wuji) erreichen kann.
Das „unsichtbare“ Da-Sein (Shen, Wuji) erfüllt auch im „Weg
zur Mitte des So-Seins“ erlebens-intensiv das „sichtbare“ So-
Sein (Yi des Jing).
Man erfasst hier zum Beispiel unmittelbar konkret etwas allen Farben
„Gemeines“ (Yi), das selbst aber gar nicht erscheint (Yi). In der Malerei des
CHAN (Zen) geht es zum Beispiel darum, immer wieder Bambus (Jing) zu
malen und dabei selbst Bambus (Yi-Jing) zu werden.
Man zeichnet dann keinen bereits erschienenen Bambus ab, sondern man
„schöpft“ kreativ (in dieser „Ur-Form“ Tat-sächlich [Jing] seiend) einen
neuen Bambus. Diesen neues Bambus gab es in dieser Form aber gar nicht.
Kein Bambus gleicht dem anderen. Es ist nämlich vollkommen unmöglich,
‚So-Sein’, ist nicht als differenziertes ‚Bewusstsein’, sondern bloß als ‚Bewusstheit’,
als Möglichkeit und Chance des Wissens präsent.