TAIJI MAO

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ständig vor sich selbst flüchten, um „irgendwie“ doch bleiben zu
können.
Sie muss sich bewegen und durch ihr Bewegen dann um sich die Raum-
Zeit aufspannen.
Um also im Gedanken-Gang (Yi) vom Wuji zum Taiji und zum
Dao zu kommen, muss im Gedanken-Gang die All-Potenz (das
Wuji) vorerst auch aufweisen, dass es zu ihrer All-Potenz auch
gehört, sich selbst negieren zu können.
Sie muss also gleichsam vorerst das Nichts zur Welt zu bringen. Dieses
vernichtet sich dann selbst-konsequent selbst. Dadurch wird das „Nicht-
Unmögliche“ als das werdende Dao, als die Energie, als das Bewegen zur
Welt gebracht.
VI.
Dieser Gedanke (Yi) soll verdeutlichen, dass (aus der „meditativ-
weltorientierten Sicht“) das Taiji nicht unmittelbar aus dem Wuji geboren
wird, sondern mittelbar.
Zwischen dem Wuji (All-Möglichkeit, Leere, Fülle) und dem Taiji
lauert das „Nichts“, die „Un-Möglichkeit“, die sich ihrem „Un-
Wesen“ getreu selbst negiert.
In der „Nicht-Unmöglichkeit“ (im erscheinenden Seienden) ist
dieses Selbst-Negieren in zwei sich gegenseitig negierende aber
gleichzeitig stützende Bewegungen, in Yin und Yang, zu einem
Widerspruch auseinander gesetzt.
Das Taiji bzw. das Dao erscheint in dieser Sicht (Yi) also nicht als die
Möglichkeit (Wuji), sondern als die in sich komplementäre „Nicht-
Unmöglichkeit“, als die Einheit von Yin und Yang. Diese Entfaltet sich
werdend zum seienden Dao.
Das Nichts „west“ in der Welt (Jing) als die Grenze, als der Unterschied.
Dieser trennt, ohne selbst etwas zu sein, und lässt dann
Formen „erscheinen“. Aus dieser Sicht (Yi) wird dann vom Sei-