TAIJI MAO

172
zum „Unsichtbaren“ der „Leere“ (Wuji). Das Wuji bildet als die
unsichtbare „Fülle“ den „Inhalt“ (die reale „Grund-Lage“) der
erscheinenden „Form“ (des Jing, des „negierten Nichts“, des
„Nicht-Unmöglichen“).
• Das umfassende „Ganze“ (Dao) wiederum, kann sich als „Ganzes“
nie für irgend einen Beachtenden (Shen-Jing) „ereignen“.
Es „entzieht“ sich bzw. es bleibt „verborgen“. Hierfür habe ich
noch kein Wort. Wenn ich alle drei Dimensionen (des Verborgen-Seins)
zur Sprache bringen möchte, dann brauche ich auch
in der Sprache drei verschiedene Wörter. Damit könnte man
diese Dimensionen besser auseinander halten und auch ihre innere
Verbundenheit besser sagen. Man könnte dann unterscheiden
zwischen dem im übertragenen Sinne „Unsichtbaren“ (dem
„Grund“, dem Wuji), dem „Unfassbaren“ (dem „Nichts“, dem
Tod, dem Nicht-Sein)) und dem, was nur „geschehen“, sich aber
als Ganzes für einen Beachtenden (Jing) nie „ereignen“
kann (dem „Ganzen“, dem Dao).
Dies habe ich angemerkt, weil sich hier ein wesentlicher Unterschied zwi-
schen meinem Modell und jenem von PAVEL FLORENSKIJ gut aufzeigen
lässt. Weil aber auch die Gemeinsamkeiten beider Modelle so besser deut-
lich werden.
Im Modell von PAVEL FLORENSKIJ geht es nämlich, wie in meinem
Modell, beim Thema „Sünde“ ebenfalls nicht um ein Abweichen
von einer von Dogmen und Normen (Xin, Yi) gesteuerten
Moral, also nicht „vorerst“ um ein Abweichen von „Formen“
(Yi).
Nicht eine hinhörende Offenheit zu sprachlichen „Formen“ (Yi) der rich-
tungweisenden Ratschläge (als „Vorkenntnis“ des richtigen oder falschen
Tuns) ist das Fundamentale, sondern die „gründliche“ (Wuji) Offenheit zur
Realität selbst (Jing, Dao) hin.
Hier ist die selbe Gründlichkeit (Wuji) Not-wendend, die im Dao-de-jing
von LAO-ZI angemahnt wird. Dort heißt es gleich zu Beginn des zweiten
Buches: